मंगलाचरण के पश्चात् वक्ता तृतीय सत्र का परिचय देते हुए बताते हैं कि यह 'भक्तिमार्गीयोपदेशादिविषयकशंकानिरासवाद' ग्रंथ — श्री पुरुषोत्तमजी के २४ वाद-ग्रंथों में १४वाँ — के उपसंहार की दिशा में है। पिछले दो सत्रों में इस ग्रंथ के प्रारंभिक विषयों की चर्चा हो चुकी है। यह ग्रंथ मंत्रोपदेश से आरंभ होता है — "जब भी हम भक्ति मार्ग कहते हैं, कोई भी संप्रदाय कहते हैं, तो प्रत्येक संप्रदाय का प्रारंभ मंत्र-दीक्षा से होता है।" बिना मंत्र-दीक्षा के किसी को मार्ग या संप्रदाय नहीं कह सकते — "वो एक ऐसी मिसलेनियस कैटेगरी जैसा है जिसकी कोई वैल्यू नहीं होती।" दीक्षा ही संप्रदाय का स्वरूप है, मूलभूत संविधान है, प्रस्तावना है — इसी से हम संप्रदाय को पहचानते और समझते हैं। आचरण में विकृति हो सकती है, समझ में विकृति हो सकती है, पर दीक्षा-संस्कार का मूल अक्षुण्ण रहता है। यह सत्र उपसंहार की ओर बढ़ रहा है जहाँ शुद्ध भक्ति का निरूपण शास्त्र-प्रमाणों से होगा।

वैष्णवीय दीक्षा में सर्वाधिकार है — भक्ति वेद-निरूपित प्रक्रिया है, यह ग्राउंड स्पष्ट करके पुरुषोत्तमजी ने इसका निरूपण किया। वैष्णवीय दीक्षा की आवश्यकता — चाहे द्विज हो, वेदाधिकार-सम्पन्न हो या वंचित हो — सभी के लिए है। वैष्णवीय दीक्षाओं में भी कृष्ण-मंत्र की सर्वोत्तमता है — "राम मंत्र भी होते हैं, नरसिंह मंत्र भी होते हैं, वराह मंत्र भी होते हैं — उन सभी के अंदर कृष्ण मंत्र की सर्वोत्तमता है।" अपने संप्रदाय में शरण-मंत्र और आत्मनिवेदन-मंत्र — ये दो दीक्षाएं हैं। "जैसा जिसका अधिकार हो, साधना कर पाने की जिसकी जितनी योग्यता हो, तदनुसार शरण-मंत्र और आत्मनिवेदन-मंत्र भक्ति-मार्ग की परंपरा के अनुसार ग्रहण करना चाहिए।" शरण-मंत्र का तात्पर्य गीता से — "सर्वधर्म परित्यज मामेकम् शरणम् ब्रज" इस गीता-मंत्र के तात्पर्य के रूप में "श्रीकृष्ण शरणम् मम" अष्टाक्षर-मंत्र है। इससे यह आक्षेप निरस्त होता है कि यह मंत्र शास्त्र में कहीं नहीं है। शरण-मंत्र ब्रह्मसंबंध है और आत्मनिवेदन-मंत्र समर्पण-दीक्षा — दोनों का पृथक् स्वरूप एवं प्रयोजन इस प्रसंग में विस्तार से समझाया गया।

आत्मनिवेदन की तुलना यज्ञ से की गई है। प्रमेय का मतलब केवल तत्त्व-ज्ञान नहीं — "कर्म का तत्त्व क्या है, साधन का तत्त्व क्या है, भक्ति का तत्त्व क्या है" — यह विचार है। गीता में "ब्रह्मार्पणम् ब्रह्म हविः ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम्" — यही कर्म का तत्त्व है — ब्रह्म के प्रति उस कर्म को अर्पित करना। यज्ञ में जब किसी वस्तु का होम किया जाता है तो "इदम् न मम" — "यह मेरा नहीं" बोलते हैं। घी का होम करते वक्त कहते हैं — "यह इंद्र के लिए है, यह मेरा नहीं। यह बृहस्पति के लिए है, यह मेरा नहीं।" इस प्रकार ममत्व और अहंता का त्याग होता है। "हम जो कर रहे हैं उसमें और कर्म-मार्गी या ज्ञान-मार्गी जो कर रहा है उसमें प्रक्रियागत तत्त्व-भेद कुछ भी नहीं है।" प्रक्रिया अलग दिखती है — हमने अग्नि नहीं जलाई, होम नहीं किया — पर जब भगवान के प्रति आत्मनिवेदन करते हैं तो "इदम् न मम" तो हुआ ही है। यह मूल समानांतर यहाँ स्थापित किया गया है।

आत्मनिवेदन में 'इदं न मम' बुद्धि अनिवार्य है — "प्राइमरी मीनिंग है मेरा नहीं है।" जैसे यज्ञ में गाय अर्पित करते हैं तो "ये मेरी नहीं है, आपको अर्पित की।" दान का अर्थ है — "यह वस्तु मेरी नहीं है, यह आपकी हो गई, अब इसके ऊपर हमारा कोई स्वामित्व नहीं।" "इदम् न मम ऐसा यदि नहीं है तो न अर्पणम् जात — तो अर्पण तो हुआ ही नहीं।" अगर आत्मनिवेदन करते समय 'यह मेरा नहीं है' ऐसी मति नहीं है, तो आत्मनिवेदन हुआ ही नहीं। किंतु यह स्वीकृति व्यावहारिक रूप से कठिन है — क्योंकि "लोकानुभव बाधेन" — लोक-व्यवहार में इस अनुभव का बाध होता है। शरीर भगवान को समर्पित करने के बाद भी क्या हम पिता की आज्ञा, माँ का कहना, पत्नी की बात, पुत्र के लिए कर्तव्य — सब छोड़ देंगे? "किंच करतुम् न शक्यते" — ऐसा होने पर तो कुछ भी नहीं हो सकता। तो फिर अर्पण का सही अर्थ क्या है — यही यहाँ स्थापित करने की चेष्टा है। 'अर्पण' शब्द का प्राथमिक अर्थ स्वामित्व-त्याग है — यह विवेचन आगे जारी रहता है।

प्रश्नोत्तरी सत्र में समर्पण और ममत्व-त्याग पर विस्तृत चर्चा होती है। वक्ता बताती हैं कि त्याग की क्षमता व्यक्ति-व्यक्ति में भिन्न होती है — "आपकी कैपेसिटी कितनी है त्याग करने की।" आत्म-दान के विविध स्तर — वस्तु-दान से लेकर स्वयं का दान — इनका विवेचन। "इसीलिए मैंने युधिष्ठिर का उदाहरण दिया कि अंततः उन्होंने अपने आप को भी तो दांव पर लगाया — क्योंकि मैं भी तो मेरी अपनी संपत्ति हूँ ना।" यह आत्म-दान का चरम रूप है जो आत्मनिवेदन को पूर्णता देता है। पर यह इसलिए नहीं होता कि व्यक्ति इंद्रियों को जीव से मुक्त करना चाहता है — इसलिए सामान्य जीव आत्मदाह नहीं करेगा। "शास्त्र कहता है कि यह भी किया जा सकता है — डिपेंड्स कि तुम्हारी इंटेंसिटी कितनी है, तुम्हारी योग्यता कितनी है।" समर्पण में ममत्व-त्याग कैसे संभव है — इस प्रश्न का उत्तर है कि जब व्यक्ति स्वीकार कर लेता है कि वस्तु मेरी थी ही नहीं, तब ममत्व-त्याग स्वाभाविक हो जाता है।

जनकोपाख्यान — "आहार एव न मम बुद्ध तत्र अभिप्रेतार्थ" — इस श्रुति-संदर्भ से आहार्यता और उपभोगता में 'न-मम बुद्धि' का निरूपण। भोजन करते समय भी भोक्ता-भाव 'मेरा नहीं है' — यह उच्चतम साधनावस्था है। साधनावस्था में आत्मनिवेदन और फलावस्था में आत्मनिवेदन — दोनों के स्वरूप में भेद है। "साधनावस्था में हम जब आत्मनिवेदन करते हैं तो वह ऐसा ही होता है और जब हम फलावस्था का आत्मनिवेदन करते हैं तो वह जैसा शास्त्र में बताया इसी प्रकार का होता है।" 'इदं न मम' केवल एक क्रिया नहीं — यह मति (बुद्धि) का परिवर्तन है। जब यह परिवर्तन भीतर से आता है तब आत्मनिवेदन सार्थक होता है। जनक महाराज के उदाहरण से यह दिखाया गया कि राज्य और भोग का उपयोग करते हुए भी उन्होंने उसमें 'मेरेपन' का त्याग किया था — यह आत्मनिवेदन की व्यावहारिक अभिव्यक्ति है।

उपभोक्ता-भाव में परिवर्तन आत्मनिवेदन का केंद्रीय अंग है। "पत्नी का उपभोक्ता कौन — मैं। पुत्र का उपभोक्ता कौन — मैं। घर का उपभोक्ता कौन — मैं।" यह भोक्तृत्व-भाव जब बदलता है, तभी सच्चा आत्मनिवेदन होता है। हरिश्चंद्र का दृष्टांत — उन्होंने धर्म-निष्ठा के लिए पत्नी, पुत्र, राज्य और स्वयं को भी समर्पित किया। यह दृष्टांत यह दिखाता है कि आत्मनिवेदन का तात्पर्य केवल 'भगवान को सब कुछ दे देना' नहीं, बल्कि 'मेरेपन' की बुद्धि का पूर्ण त्याग है। धर्मार्थ कर्म और आत्मनिवेदन में यह सूक्ष्म भेद है — धर्मार्थ कर्म में एक लक्ष्य होता है, आत्मनिवेदन में भगवत्प्रीति ही एकमात्र प्रेरणा। जो व्यक्ति उपभोक्ता-भाव में परिवर्तन कर लेता है — वह पत्नी, पुत्र और घर का उपयोग करते हुए भी उनमें ममत्व नहीं रखता। यही आत्मनिवेदन की परिपक्वता का चिह्न है।

भरतनाट्यम और रंग-देवता की उपासना पर प्रश्न उठता है — क्या नृत्य साधना है या व्यवसाय? "आप व्यवसाय को साधना मत बोलो।" जब कोई विद्या या कला व्यवसाय बन जाती है तो वह साधना नहीं रहती — यह स्पष्ट स्थापना की गई। नवर-गोपाल और रंग-देवता के प्रसंग में यह देखा जाता है कि बिना संप्रदाय-निष्ठा के किसी देवता को जोड़ना सिद्धांत की हानि करता है। "हम योग के व्यवसाय को योग-साधना का नाम देते हैं।" जिम जाने वाले और योग करने वाले में वास्तव में अंतर है या नहीं — यह प्रश्न उठाया गया और उत्तर दिया गया: "जिम जाने वाले में और योग करने वाले में अंतर होता है — कोई अंतर नहीं होता है" यदि भाव और निष्ठा अलग-अलग हों। संप्रदाय के बाहर की विद्याओं को भक्ति-साधना का नाम देना उचित नहीं है — इस सिद्धांत पर बल दिया गया। साधना और व्यवसाय का यह भेद भक्ति-मार्ग में मूलभूत है।

अपने संप्रदाय के शरण-मंत्र और आत्मनिवेदन-मंत्र — दोनों में प्रणव (ओमकार) का अभाव है। इस पर शंका उठाई जाती है — "मंत्रयोः प्रणवाभावो भक्तिमार्गानुरोधतः" — मंत्रों में प्रणव का अभाव क्यों? "जो द्विज होते हैं वही ओम बोलते हैं — अद्विजों को ओमकार का उच्चारण नहीं करना चाहिए।" इसलिए ओम के स्थान पर 'प्रणव' शब्द का प्रयोग होता है — वस्तुतः किसी भी रूप में उच्चारण नहीं करना चाहिए। "आचार्य-वाक्य के अनुसंधान के रूप में करते हैं तो चलता है" — महाप्रभुजी के वचन के संदर्भ में ही इसका प्रयोग होता है। प्रणव ब्रह्म-वाचक है — सृष्टि, स्थिति और लय का वाचक है। भक्ति में महात्म-ज्ञान भी अंग है — इसलिए प्रणव-अभाव में भी दोष नहीं, क्योंकि भक्ति-मार्ग का वैशिष्ट्य ही अलग है। इस शंका का निरास पुरुषोत्तमजी यहाँ विस्तार से करते हैं — गद्य में आगे और विस्तृत व्याख्या।

प्रणव के अभाव के तीन प्राथमिक कारण पुरुषोत्तमजी देते हैं। प्रथम — "शूद्र-स्त्री-म्लेच्छ या अद्विज इन सभी का उद्धार करने के लिए" — यह मार्ग सर्वाधिकारक है, इसलिए ऐसा मंत्र चाहिए जो सबके लिए सुलभ हो। "क्योंकि प्रणव के उच्चारण का उन्हें अधिकार नहीं है, तो अगर हम कोई सर्वाधिकारक मंत्र दे रहे हैं तो उसमें प्रणव नहीं ला सकते।" द्वितीय — "केवल भक्ति-मार्गीयत्वन" — यह भक्ति कर्म-ज्ञान-मिश्रित नहीं है, शुद्ध भक्ति है। कर्म-ज्ञान-मिश्रित होती तो प्रणव की अपेक्षा होती, पर केवल भक्ति-मार्गीय है इसलिए प्रणव की कोई आवश्यकता नहीं। तृतीय — "स्नेह-प्राधान्य बोधनाय" — यह मार्ग ससाधन नहीं, स्नेह-प्रधान है। "स्नेह प्रधान है इसलिए यहाँ प्रणव की भी आवश्यकता नहीं।" तीनों तर्क मिलकर यह स्थापित करते हैं कि प्रणव-अभाव दोष नहीं बल्कि इस मार्ग की विशेषता है।

महात्म-ज्ञान (भगवान की महिमा का बोध) साधनावस्था में आवश्यक है — भक्ति की परिभाषा "महात्म-ज्ञान-पूर्वक स्नेह" है। महात्म-ज्ञान रहित स्नेह भक्ति नहीं। पर फलावस्था में परिदृश्य बदलता है। "फल की अवस्था में भगवान जब ऐसा चाहते हैं कि यह भक्त मेरे महात्म को विस्मृत करके और केवल प्रेम का संबंध मेरे साथ रखे — तो ऐसा अपने यहाँ होता है।" और यह विस्मृति आवश्यक भी है — "हमारे लिए उस महात्म-ज्ञान को भूल जाना जरूरी है जब हम फलावस्था में जाते हैं।" जब भगवान यह सोचते हैं कि अब इस भक्त का साधनावस्था से फलावस्था में जाने का समय आ गया है, तो वह ट्रांज़िशन महात्म की विस्मृति से होता है। पूर्वक शब्द के दो अर्थ महाप्रभुजी ने किए हैं — साधनावस्था में पूर्व में ज्ञान, फलावस्था में वह पूर्व में छोड़ा जाता है — जैसे सीढ़ी चढ़ते हुए पहला पग छोड़ते हैं। "भक्ति को ज्ञानात्मिका मानते हैं तो मुक्ति पर्यंत ऐसा किया नहीं जा सकता" — यही अंतर है।

श्री पुरुषोत्तमजी के २४ वाद-ग्रंथ और भगवान के २४ अवतार — इनकी संज्ञा-संगति का प्रासंगिक विवरण दिया गया। आत्मनिवेदन के तीन स्तर हैं — कायिक (शरीर से), वाचिक (वाणी से) और मानसिक (मन से)। "कायिक वाचिक और मानसिक तीनों ही प्रकार से भगवान के प्रति सर्वस्व का समर्पण ही आत्मनिवेदन है।" तीनों स्तरों का समन्वय होने पर ही आत्मनिवेदन सम्पूर्ण होता है। 'जाति' शब्द का न्याय-शास्त्रीय अर्थ — genus या category — और जन्म के आधार पर निर्धारित जाति में अंतर है। यह भेद आगे के विवेचन के लिए आधार तैयार करता है। इसी प्रसंग में वर्ण, जाति और अधिकार के परस्पर संबंध का विचार आरंभ होता है — कौन किस प्रकार की दीक्षा का अधिकारी है, यह प्रश्न इस आधार पर उठाया जाता है। इस खंड में ग्रंथ के पिछले विषयों का संक्षिप्त पुनरावलोकन भी है।

उपनयन-संस्कार (यज्ञोपवीत) से देवत्व और ब्राह्मणत्व की प्राप्ति होती है — "अष्टवर्ष ब्राह्मणम् उपनयत" — ब्राह्मण शब्द जन्म से ही पहचाना जाता है। उपनयन से द्विजत्व, और द्विजत्व से ही मंत्राधिकार मिलता है। स्त्री के लिए वर्ण नहीं होता — "स्त्री के लिए वर्ण नहीं होती, केवल जाति होती है" — यह शास्त्रीय स्थापना है। उपनयन और देव-प्रतिष्ठा में अंतर है — उपनयन व्यक्तिगत संस्कार है, देव-प्रतिष्ठा परार्थ क्रिया है। गायत्री-दीक्षा से देवत्व का संबंध — यह प्रश्न उठता है कि क्या उपनयन के बिना भी कोई वैष्णवीय दीक्षा ले सकता है। ब्राह्मण शब्द जन्मना ही आइडेंटिफाइड होता है — इस पर चर्चा होती है और शास्त्रीय प्रमाण दिए जाते हैं। इस प्रसंग में वर्ण और जाति के भेद को स्पष्ट करके दीक्षा-अधिकार के निर्धारण की तैयारी की जाती है।

अजामिल-उपाख्यान यहाँ नाम-प्रमेय की शक्ति को सिद्ध करने के लिए प्रस्तुत होता है। "नाम न एव प्रमेय बलेन सर्व निर्वाह" — भगवान के प्रमेय-बल से ही सब कुछ हो जाता है। अजामिल ने मृत्यु-काल में अपने पुत्र 'नारायण' को पुकारा — सांकेतिक नाम-ग्रहण मात्र से उसका उद्धार हो गया। यह घटना सिद्ध करती है कि नाम-ग्रहण के लिए पूर्व में भूत-शुद्धि या किसी विशेष योग्यता की अनिवार्य आवश्यकता नहीं है। भगवान का नाम स्वयं प्रमेय-बल से सम्पन्न है — उसमें शुद्धि करने की अपनी क्षमता है। यह उपाख्यान उन लोगों के लिए आशा का द्वार खोलता है जो यह सोचते हैं कि वे पर्याप्त शुद्ध नहीं हैं। नाम-प्रमेय और मंत्र-प्रमेय में यह समानता है — दोनों में भगवत-शक्ति स्वयं काम करती है। इस आधार पर आगे अद्विजों को नाम-दीक्षा और द्विजों को मूल-मंत्र-दीक्षा का विभाजन स्पष्ट किया जाएगा।

मंत्र-प्रयोग के विविध प्रकार हैं — जप, होम, द्रव्य-समर्पण आदि। "प्रत्यगाशी जो मंत्र होता है वह सकाम मंत्र होता है एक प्रकार का।" वह तामस मंत्र है — "तामसिक विद्याओं में ही उसका प्रयोग होता है, सात्विक कर्म में उसका उपयोग नहीं किया जाता।" शत्रुनाश, मारण, मोहन आदि के लिए जो मंत्र-प्रयोग होते हैं वे तामस-वर्ग में आते हैं। भक्ति-मार्ग सात्विक मार्ग है, इसलिए इन तामस प्रयोगों का यहाँ स्थान नहीं। मंत्र-प्रयोग की सीमाएं संप्रदाय की आत्मा के अनुसार निर्धारित होती हैं — जो शुद्ध भक्ति के अनुकूल हो वह ग्राह्य, जो विरोधी हो वह त्याज्य। इस प्रसंग में तंत्र के अनुकूल और प्रतिकूल अंशों का विभाजन भी किया गया — "तंत्र के अंदर जितना भी निरुपाधिक अंश है वो सब हमें स्वीकार्य है।" जो सकाम और तामस है वह भक्ति-मार्ग के लिए अनुचित है — यह स्पष्ट सिद्धांत इस खंड में दिया गया।

सूरदासजी जन्मांध थे और महाप्रभुजी से दीक्षित थे। "महाप्रभुजी से दीक्षित होने के बाद अधिकतर ऐसा ही है — वो रचना करते थे और श्रीनाथजी की सेवा में गाते थे।" उनका भगवत-अनुभव बाह्य दृष्टि पर नहीं, आंतरिक अनुभव पर आधारित था। जन्मांध होने के बावजूद उनकी रचनाओं में लीला का इतना विस्तृत वर्णन है — यह उनके आंतरिक भगवत-अनुभव का प्रमाण है। उनकी रचनाओं का संकलन अन्य भक्तों ने किया — इस इतिहास का उल्लेख प्रसंगवश होता है। प्रश्न उठता है कि क्या जन्मांध व्यक्ति भी पूर्ण दीक्षा का अधिकारी हो सकता है — और उत्तर है हाँ, क्योंकि दीक्षा का संबंध बाह्य इंद्रियों से नहीं, भाव और श्रद्धा से है। महाप्रभुजी ने सूरदासजी को दीक्षित करके यह सिद्धांत व्यावहारिक रूप से प्रतिष्ठित किया। दीक्षा-अधिकार में शारीरिक पूर्णता की नहीं, भावात्मक योग्यता की अपेक्षा है — यह संदेश इस प्रसंग से मिलता है।

आत्मनिवेदन-मंत्र का नित्य प्रयोग — इस पर प्रश्न उठता है कि रोज़-रोज़ यही मंत्र बोलने का क्या अर्थ? वक्ता ठाकुरजी की दृष्टि से उत्तर देती हैं — "ठाकुरजी ऐसा भी बोल सकते हैं — रोज़-रोज़ क्या है, एक की एक बात है। जिस दिन दीक्षा हुई उस दिन सुन लिया कि तुम आत्मनिवेदित हो गए, मैंने मान लिया, तुम्हारे घर आ गया।" दीक्षा के दिन की स्वीकृति एक बार होती है — उसके बाद उसकी अभिव्यक्ति होती रहती है, पुनरावृत्ति नहीं। यह भाव गहरा है — एक बार का समर्पण पर्याप्त है, ठाकुरजी ने स्वीकार कर लिया। नित्य-प्रयोग उस स्वीकृति की स्मृति बनाए रखने के लिए है, नए सिरे से अर्पण के लिए नहीं। "समर्पण-मंत्र का भी वही प्रयोजन है जो शरण-मंत्र का प्रयोजन है — भगवत्गामी होना।" इसलिए जो व्यवस्था शरण-मंत्र पर लागू होती है, वही समर्पण-मंत्र पर भी मान लेनी चाहिए — जप-संख्या और होम-द्रव्य के विषय में कोई निर्धारण नहीं।

मधुराष्टक-यज्ञ का शास्त्र में कोई प्रमाण नहीं है — यह स्पष्ट स्थापना की गई। शरण-मंत्र और समर्पण-मंत्र — दोनों के लिए होम-द्रव्य की मात्रा और जप-संख्या का कोई निर्धारण शास्त्र में नहीं है। "जो व्यवस्था हम शरण-मंत्र के ऊपर अप्लाई कर रहे हैं वही समर्पण-मंत्र के बारे में भी मान लेनी है — होम-द्रव्य के रूप में और जप-संख्या के विषय में कोई निर्धारण नहीं।" इसका अर्थ है कि भक्त जितनी श्रद्धा और भाव से कर सके, उतना करे — संख्या का बंधन नहीं। यह प्रावधान भक्ति-मार्ग की विशेषता है — यहाँ नियम-कांड से अधिक भाव की प्रधानता है। मधुराष्टक और इसी प्रकार के अन्य विधानों को लेकर जो भ्रांतियाँ फैली हुई हैं, उनका यहाँ शास्त्रीय आधार पर निरास किया गया। "समर्पण-मंत्र का भी वही प्रयोजन है — भगवत्गामी होना।" इसलिए इन मंत्रों को किसी यांत्रिक विधि में नहीं बाँधा जा सकता — भाव ही इनकी आत्मा है।

शुद्धि और अशुद्धि का निर्धारण शास्त्र करता है, व्यक्ति की भावना नहीं — "शुद्धि-अशुद्धि का पूरा ही निरूपण शास्त्र ही करते हैं।" सूतक (जन्म-मृत्यु का अशौच), म्लेच्छ-स्पर्श और रजस्वला — ये बड़ी अशुद्धि हैं। अन्न-ग्रहण संबंधी अशुद्धि छोटी होती है। इन सबके बीच श्रेणी-भेद है — सब समान नहीं। सूतक की अवधि और उसका निवारण शास्त्रोक्त विधि से होता है। म्लेच्छ-स्पर्श का अशौच और उसका प्रायश्चित्त — यह भी शास्त्र में वर्णित है। "पिंडरू" अशुद्धि का अलग स्वरूप है। इन सभी प्रकार की अशुद्धि को भगवत्-सेवा के संदर्भ में देखा जाना चाहिए — सेवा में कौन सी अशुद्धि किस प्रकार बाधक बनती है, यह जानना सेवक का कर्तव्य है। शास्त्र-निर्देश का पालन करने से ही सेवा निर्मल और स्वीकार्य बनती है।

ठाकुरजी के सेवक के लिए भोजन-संबंधी नियम सेवा की शुद्धता से जुड़े हैं। "अपने यहाँ अनसखड़ी दूध घर लिया जाता था — पर शुद्ध सखड़ी नहीं लेते थे।" सखड़ी और अनसखड़ी का यह भेद सेवक के चित्त की शुद्धि के लिए है — ताकि ठाकुरजी की सामग्री में चित्त न जाए। "सेवा सर्वोपरि है" — यह मूल सिद्धांत है। सेवक का चित्त सेवा में लगा रहे, उसका मन स्वस्थ और निर्मल रहे — यही प्राथमिक है। इसीलिए सेवा के पहले सेवक के आहार और आचरण पर नियम हैं। यह नियम सेवा की श्रेष्ठता को सुनिश्चित करने के लिए हैं, किसी व्यक्ति को छोटा-बड़ा करने के लिए नहीं। सेवक की शारीरिक और मानसिक शुद्धि सेवा की गुणवत्ता को प्रभावित करती है — इसलिए इन नियमों का पालन सेवा के प्रति समर्पण का ही एक अंग है।

सेवा-क्रम का शास्त्रीय निर्धारण यहाँ विस्तार से बताया गया है। "श्रृंगार के बाद आरसी देख लें — ठाकुरजी, माला धरने के बाद आरसी देख लें — उसके बाद किए जाते हैं, तभी तुलसी-समर्पण भी होता है।" श्रृंगार पूर्ण होने के पश्चात् आरसी (दर्पण) देखना — ठाकुरजी के श्रृंगार की पूर्णता सुनिश्चित करना — यह क्रम का अंग है। चरण-स्पर्श और तुलसी-समर्पण साथ में होते हैं — एक के बाद दूसरा। राजभोग के बाद का सेवा-क्रम भी निर्धारित है। इस प्रकार का सुव्यवस्थित क्रम सेवा में भ्रांति न हो इसलिए है। सेवक का मूल धर्म है कि सेवा में चित्त पूर्ण रूप से उपस्थित रहे — "सेवा-क्रम" का यह ज्ञान उसी उपस्थिति को सुनिश्चित करता है। यह नियम सेवक को यांत्रिक नहीं बनाता — बल्कि प्रत्येक क्रिया में ठाकुरजी के प्रति भाव जगाने में सहायक है।

सद्गुरु अत्यंत दुर्लभ हैं — "दुर्लभ सद्गुरु नंतु स्यात् तत्संगे उपस्थितेते" — उनकी संगति एवं अनुज्ञा मिलना महान भाग्य का चिह्न है। दीक्षा में तिथि, स्नान, जप-क्रिया — "न तिथि ही न तथाम्रो न स्नानम् न जप-क्रिया" — इनमें से किसी की कठोर अनिवार्यता नहीं। "किंतु स्वेच्छा वाप सद्गुरु" — सद्गुरु की स्वेच्छा से दीक्षा देने का प्रावधान है। "बाकी सभी योग्यताओं का या बाकी सभी कंडीशनिंग का विचार किए बिना भी दीक्षा-मंत्र प्रदान करके और भक्ति-मार्ग में योजित करना चाहिए।" यह प्रावधान इसलिए है कि भक्ति-मार्ग सर्वाधिकारी है — योग्यता की प्रतीक्षा में किसी को मार्ग से वंचित न किया जाए। सद्गुरु की दृष्टि शिष्य की श्रद्धा और भाव पर रहती है — बाह्य योग्यताओं का मूल्यांकन वे करते हैं, पर वे एकमात्र मापदंड नहीं। इस प्रकार दीक्षा-व्यवस्था भक्ति-मार्ग की उदारता और सार्वभौमिकता को व्यक्त करती है।

आत्मनिवेदन का मूल प्रश्न यहाँ उठाया गया है — "हम जब अपने देहादिक पदार्थों का आत्मनिवेदन भगवान के प्रति करते हैं तो उनके ऊपर कोई अपने स्वामित्व का त्याग हम करते नहीं हैं।" यदि स्वामित्व-त्याग के बिना निवेदन होता है तो वह निवेदन सार्थक कैसे? इस शंका का उत्तर — पहले 'इदं न मम' (यह मेरा नहीं) की बुद्धि होनी चाहिए, तभी आत्मनिवेदन सार्थक होता है। बिना इस बुद्धि के निवेदन केवल नाममात्र का रहता है — क्रिया होती है, पर भाव नहीं। यह विरोधाभास यहाँ उजागर किया गया है — लोग आत्मनिवेदन-मंत्र बोल देते हैं पर स्वामित्व-त्याग की भावना मन में नहीं आती। इस समस्या का समाधान यही है कि दीक्षा से पहले और दीक्षा के साथ इस बुद्धि को विकसित किया जाए। गुरु का दायित्व है कि वह शिष्य में यह समझ पैदा करे। आत्मनिवेदन — मंत्र और भाव का समन्वय — दोनों एक साथ होने पर ही पूर्ण होता है।

जप के विषय में एक महत्त्वपूर्ण स्पष्टीकरण यहाँ किया गया है। "महाप्रभुजी, गोसाईजी, जी, गोपीनाथजी के कोई भी वाक्य में हमें जप करना चाहिए — ऐसा एक भी विधि-वाक्य मिलता नहीं है।" अर्थात् हमारे आचार्यों ने कहीं भी जप को अनिवार्य साधन के रूप में विधान नहीं किया। जप का अर्थ यहाँ भगवत्-स्मरण है — संख्या-बद्ध अनुष्ठान नहीं। १०८ माला या किसी भी संख्या का कोई बंधन नहीं — यह शास्त्रीय स्थापना है। जो जप होता है वह भाव-जप है — "आत्मनिवेदन-मंत्र का उच्चारण अपने अंतःकरण में बोलते हैं और ज्यादा-से-ज्यादा लिप-स्पेलिंग (होंठ हिलाकर) होती है उतना ही।" वैखरी (ज़ोर से) उच्चारण का नियम नहीं। इस प्रकार जप को संख्या-बद्ध अनुष्ठान बनाना भक्ति-मार्ग के स्वभाव के विरुद्ध है — यह स्पष्ट करके कई भ्रांतियों का निरास किया गया।

नाथद्वारा की चित्रकला परंपरा पर प्रश्न उठता है — क्या यह स्वच्छंद रूप से विकसित हुई या आचार्यों के मार्गदर्शन में? उत्तर स्पष्ट है — "नाथद्वारा पेंटिंग्स का पूरा जो डेवलपमेंट है वह पुष्टिमार्गीय आचार्यों के मार्गदर्शन में हुआ है।" राजस्थान के इतिहास और राजदरबार के संदर्भ में यह कला विकसित हुई — पर इसकी आत्मा पुष्टिमार्गीय है। कोई यह आक्षेप न लगाए कि यह लोक-कला मात्र है — यह आचार्य-निर्देशित सेवा-कला है। इन चित्रों में ठाकुरजी की लीलाओं का, सेवा के दृश्यों का और ब्रज-संस्कृति का चित्रण आचार्यों की दृष्टि से प्रेरित है। 'प्राण-संपत्ति' शब्द का विचार इस संदर्भ में आता है — सेवा में जो वस्तु ठाकुरजी के लिए निर्मित की जाए, वह 'प्राण-संपत्ति' की श्रेणी में आती है। इस प्रकार नाथद्वारा की चित्रकला केवल कला-परंपरा नहीं, भक्ति-अभिव्यक्ति का माध्यम है।

गुरु का परीक्षण और दीक्षा के समय के नियम — दोनों का विवेचन यहाँ है। "तो दीक्षा प्रदान करने को लेकर शास्त्र में कुछ समय भी निर्धारित किए गए हैं — काल का निर्धारण है, तिथियों का भी निर्धारण है।" दीक्षा के लिए शुभ तिथि और समय का विचार शास्त्र में है — यद्यपि कठोर अनिवार्यता नहीं। गुरु शिष्य की तात्कालिक श्रद्धा देख सकते हैं — भविष्य में वह क्या करेगा यह जानना संभव नहीं। "हम तत्काल श्रद्धा देख सकते हैं" — गुरु की यही सामर्थ्य है। यदि शिष्य आगे स्वच्छंदाचार करे तो उसमें गुरु की जिम्मेदारी का एक भाग है — पर शिष्य की अपनी जिम्मेदारी भी है। दोनों पक्षों का उत्तरदायित्व — यह इस प्रसंग का केंद्रीय बिंदु है। "अगर आप में उत्तम भक्ति है तो वह भक्ति अपना रास्ता खुद निकाल लेगी" — यह आश्वासन भी मिलता है।

सेवा में स्नेह की प्रधानता पर बल दिया गया है। "स्नेह प्रधान है हम — ठाकुरजी को हम जैसे भी प्रसन्न कर सकते हैं ऐसे करो।" रजस-तमस-प्रधान भाव से की गई सेवा में विपरीत फल होने की चेतावनी — सेवक-धर्म की हानि होती है। "वैष्णव और गाय और ब्रजवासी — यह ठाकुरजी को प्रिय कहे जाते हैं।" इन तीनों का आदर करना सेवक का दायित्व है — इनसे अपराध होने पर उसका परिश्रम-भोग करना पड़ता है। यह बात इसलिए महत्त्वपूर्ण है क्योंकि कई बार भक्त सेवा में लीन रहते हुए वैष्णव-अपराध या गो-अपराध कर बैठते हैं। भगवत्-सेवा और वैष्णव-सेवा — दोनों परस्पर अविभाज्य हैं। स्नेह-प्रधान सेवा में यह सतर्कता भी अंग है — जो ठाकुरजी को प्रिय है उसका आदर करो, जो उन्हें अप्रिय है उससे बचो।

मंत्र-गुप्तता का सिद्धांत भक्ति-मार्ग में अनिवार्य है। "आत्मनिवेदन-मंत्र का उच्चारण — अपने अंतःकरण में बोलते हैं और ज्यादा-से-ज्यादा लिप-स्पेलिंग होती है उतना ही।" वैखरी (ज़ोर से) उच्चारण इस मंत्र के लिए नहीं। मंत्र अंतःकरण का व्यवहार है — इसे बाहर प्रकट नहीं करते। घर में यदि सभी आत्मनिवेदी हों, सभी दीक्षित हों — तब भी मंत्र-गुप्तता का नियम लागू रहता है। मंत्र-गुप्तता का कारण — मंत्र की शक्ति उसकी गोपनीयता से जुड़ी है। यह नियम मंत्र को लोक-व्यवहार से पृथक् रखता है और उसे भगवत्-संबंध का व्यक्तिगत सेतु बनाता है। "आत्मनिवेदन-मंत्र का उच्चारण अपने अंतःकरण में" — यह उच्चारण-विधि ही बताती है कि यह मंत्र केवल भक्त और भगवान के बीच है, तीसरे का स्थान नहीं।

स्वार्थ-प्रतिष्ठा (घर में पधराना) और परार्थ-प्रतिष्ठा (देवालय में) — इन दोनों का स्पष्ट भेद यहाँ किया गया है। "महाप्रभुजी ने श्रीनाथजी को कभी घर में पधराए नहीं थे — श्रीनाथजी देवालय हैं, परार्थ-प्रतिष्ठित हैं।" श्रीनाथजी सार्वजनिक सेवा के लिए हैं — घर की सेवा के लिए नहीं। स्वार्थ-प्रतिष्ठा और परार्थ-प्रतिष्ठा का मिश्रण करने से सेवा की व्यवस्था बिगड़ती है। घर में जो ठाकुरजी हैं वे स्वार्थ-प्रतिष्ठित हैं — उनकी सेवा-पद्धति अलग है। देवालय में जो विराजमान हैं वे परार्थ-प्रतिष्ठित हैं — उनकी सेवा-व्यवस्था सार्वजनिक नियमों से चलती है। यह भेद जानना सेवक के लिए आवश्यक है — अन्यथा गृह-सेवा और देवालय-सेवा दोनों में भ्रांति हो सकती है। महाप्रभुजी का यह निर्णय संप्रदाय के लिए मार्गदर्शक है।

पंचरात्रिक परंपरा में मंत्र-ग्रहण के नियम और हमारे संप्रदाय की स्वतंत्र व्यवस्था — इस पर यहाँ स्पष्टता की गई है। "यस्तु कश्चन यथा कथन चन यतः कुतश्च मंत्र-ग्रहणम् आयाति इति असमंजसम्" — जहाँ से कहीं से भी मंत्र ले लो, यह असमंजस की बात है। पंचरात्र परंपरा में एक विशेष व्यवस्था है, पर यह हमारे संप्रदाय की व्यवस्था से भिन्न है। "तंत्रोक्त गुरु-नियम स्वमार्गीय को applicable नहीं हैं" — यह स्पष्ट स्थापना की गई। हमारे यहाँ की व्यवस्था स्वतंत्र है — वह पंचरात्र से निर्देशित नहीं। इस पर जो आक्षेप होता है कि पंचरात्र में तो कोई भी दे सकता है, इसलिए अव्यवस्था होती है — उसका निरास यह है कि हमारा मार्ग उस परंपरा का अनुगामी नहीं। अपने संप्रदाय की दीक्षा-व्यवस्था का अपना शास्त्रीय आधार है — वह पंचरात्र-तंत्र के नियमों से स्वतंत्र है।

आधुनिक समय में मंत्र-ग्रहण की विकृतियों पर कड़ी टिप्पणी की गई है। "हमने YouTube में देख लिया और Instagram में एक ज्योतिष ने आकर बोल दिया — ऐसे उसके कोई मंत्र-प्रयोग नहीं होते हैं।" YouTube या Instagram से मंत्र नहीं मिलता — यह स्पष्ट सिद्धांत है। "भिखारी भी मंत्र दे देता है" — इस उदाहरण से बताया गया कि मंत्र की सार्थकता गुरु-परंपरा से है, न कि किसी भी व्यक्ति के दिए जाने से। निष्काम तंत्र-नियम — जो भगवत्-भाव के लिए है — वह मान्य है। सकाम तंत्र-नियम — जो फल की कामना से होता है — वह भक्ति-मार्ग में स्वीकार्य नहीं। विष्णु-याग और गोपाल-मंत्र से सकाम अनुष्ठान करना संप्रदाय की आत्मा के विरुद्ध है। "तंत्र के अंदर जितना भी निरुपाधिक अंश है वो सब हमें स्वीकार्य है" — यही कसौटी है।

अनुलोम क्रम में दीक्षा — अर्थात् जो वर्ण से छोटा है वह बड़े वर्ण को दीक्षा दे — यह शास्त्रानुमोदित है, यह यहाँ सिद्ध किया गया। पंचाग्नि-विद्या में जब क्षत्रिय ने ब्राह्मण को उपदेश दिया, तो वह 'ज्ञापन' था, शास्त्रीय 'उपदेश' नहीं — यह भेद सूक्ष्म है पर महत्त्वपूर्ण है। "क्षत्रिय द्वारा वैश्य को, वैश्य द्वारा शूद्र को दीक्षा देना — शास्त्र से अविरुद्ध होने के कारण" — नारद-पंचरात्र के वचन। नारद-पंचरात्र और विज्ञानोपनिषद् संहिता के प्रमाण-वचन इस विवेचन में प्रस्तुत किए गए। यह व्यवस्था इसलिए है ताकि संप्रदाय-प्रसार में वर्ण-व्यवस्था बाधक न बने। भक्ति-मार्ग सर्वाधिकारी है — इसे व्यावहारिक बनाने के लिए अनुलोम क्रम का शास्त्रीय समर्थन आवश्यक है। यह प्रावधान किसी के लिए अपमान नहीं, बल्कि भक्ति की सार्वभौमिकता का प्रमाण है।

प्रतिनिधि-द्वारकत्व — अर्थात् किसी प्रतिनिधि के माध्यम से दीक्षा देना — इस विषय पर विस्तृत विवेचन। "महाप्रभुजी के भी लिखा हुआ आत्मनिवेदन-मंत्र प्राप्त होता है — स्वहस्ताक्षर।" यह ऐतिहासिक तथ्य यह सिद्ध करता है कि लिखित माध्यम से भी मंत्र-प्रेषण की परंपरा रही है। "प्रतिनिधि द्वारकत्वात्" — प्रतिनिधि के माध्यम से किए गए कार्य की वैधता। जैसे किसी गोपनीय पत्र को प्रतिनिधि के माध्यम से भेजा जाता है और उसकी वैधता उसी की होती है जिसने लिखा — वैसे ही प्रतिनिधि द्वारा दी गई दीक्षा की वैधता मूल गुरु की होती है। यह व्यवस्था उन परिस्थितियों के लिए है जब गुरु स्वयं उपस्थित नहीं हो सकते। इस प्रकार संप्रदाय-प्रसार की व्यावहारिक समस्याओं का शास्त्रीय समाधान यहाँ प्रस्तुत किया गया।

गुरु-शिष्य प्रणाली में आज की व्यावहारिक समस्याओं पर यहाँ खुलकर चर्चा होती है। "अभी मुझे इसका डिसीजन लेना है — मुझे नहीं पता है — तो वो कहीं और जाएगा।" जब निर्णय लेने में देरी होती है तो जिज्ञासु व्यक्ति अन्यत्र चला जाता है। वर्णाश्रम-अभिमान का आक्षेप — कि हम वर्ण-भेद करके दीक्षा देते हैं — इसका निरास किया गया। "परिपक्व भक्ति में सब कुछ हो सकता है" — परिपक्व भक्ति की स्थिति में वर्ण-संबंधी नियम शिथिल हो सकते हैं, पर अपरिपक्व भक्ति में नहीं। म्लेच्छ को दीक्षा देने का प्रश्न — वर्ण-सांकर्य की समस्या — इस पर असमंजस है। यह असमंजस इसलिए है क्योंकि शास्त्र में विभिन्न स्थितियों के लिए विभिन्न नियम हैं और व्यावहारिक निर्णय कठिन होता है। इस जटिलता का सामना करते हुए संप्रदाय को आगे बढ़ना पड़ता है।

म्लेच्छ को दीक्षा और स्त्री को दीक्षा — दोनों पर यहाँ विस्तृत विचार होता है। वर्ण-सांकर्य की समस्या — दीक्षा देने से क्या वर्ण-व्यवस्था प्रभावित होती है? यह प्रश्न महाप्रभुजी और गोसाईजी के सामने भी था। शास्त्र में इन प्रश्नों के उत्तर विभिन्न संदर्भों में मिलते हैं — पर सब एक साथ स्पष्ट नहीं। "अभी मुझे इसका डिसीजन लेना है — मुझे नहीं पता है — तो वो कहीं और जाएगा" — इस दबाव में कई बार दीक्षा दे दी जाती है। वर्ण-सांकर्य का भय और भक्ति-मार्ग की सार्वभौमिकता — इन दोनों के बीच संतुलन बनाना चुनौतीपूर्ण है। "परिपक्व भक्ति में सब कुछ हो सकता है" — यह मार्गदर्शक सूत्र है। स्त्री-दीक्षा पर — शास्त्र में निषेध नहीं है, परंतु प्रक्रिया में विशेषता है। इन सभी प्रश्नों का व्यावहारिक और शास्त्रीय दोनों स्तरों पर विवेचन यहाँ होता है।

तंत्र-नियमों को अपने संप्रदाय में स्वीकार करने से 'स्वेच्छाचार' का आक्षेप होता है — इसका विस्तृत निरूपण यहाँ किया गया है। "तंत्र के अंदर जितना भी निरुपाधिक अंश है वो सब हमें स्वीकार्य है।" जो सोपाधिक है — कामना, शर्त या विशेष फल के लिए — वह अस्वीकार्य है। अनुलोम दीक्षा में क्षत्रिय और वैश्य भी — गुरु की आज्ञा से — दीक्षा दे सकते हैं, यह 'अनुकल्प' से मान्य है। "अनुकल्प से क्षत्रिय-वैश्य दीक्षा" — यह व्यवस्था मार्ग-निरंतरता के लिए है। हरिवंशजी का उदाहरण इस संदर्भ में दिया गया — उन्होंने किस प्रकार दीक्षा दी, यह ऐतिहासिक संदर्भ। स्वेच्छाचार का आक्षेप निरस्त होता है क्योंकि हमारे पास शास्त्रीय आधार है — मनमानी नहीं, शास्त्र-अनुमोदित व्यवस्था है। इस प्रकार तंत्र और भक्ति-मार्ग का समन्वय स्पष्ट किया गया।

सतीर्थ-स्त्री (एक ही गुरु की शिष्या) से विवाह — क्या यह उचित है? शास्त्र का निर्णय यहाँ दिया गया है। "निषेधाद्य भावात् न अनुचितो दंपत्योः सतीर्थ-भाव" — निषेध के अभाव से दंपति में सतीर्थ-भाव अनुचित नहीं है। अर्थात् शास्त्र में सतीर्थ-स्त्री से विवाह का स्पष्ट निषेध नहीं है, इसलिए यह दोषपूर्ण नहीं माना जाएगा। पराशर-ऋषि का उदाहरण — उन्होंने किस परिस्थिति में किसके साथ क्या संबंध रखा — इस संदर्भ में दिया गया। "पित-अतिदिश्यत" — पिता की भावना का अतिदेश — यह संबंध की वैधता का एक पहलू है। दंपति जब एक ही गुरु के शिष्य हों तो उनमें आपस में सतीर्थ-भाव होता है — यह सहज है और निंदनीय नहीं। यह विवेचन सामाजिक वास्तविकता और शास्त्रीय व्यवस्था के बीच संतुलन का उदाहरण है।

ऋषि के लिए अपने पुत्र, शिष्य और पत्नी को दीक्षा देने का विधान — इन सभी संबंधों का एक साथ अस्तित्व कैसे होता है? "शिष्यत्व गुरुत्व पितृत्व पुत्रत्व — ये सारे संबंध वहाँ तो इकट्ठे-इकट्ठे चलते हैं।" परिवार में एक ही व्यक्ति गुरु भी हो सकता है, पिता भी हो सकता है, ससुर भी। ब्रह्म-संबंध (ब्रह्मसंबंध दीक्षा) में ससुर, पति और परिवार के बड़े सदस्यों की भूमिका का विवेचन। "सुत (पुत्र), शिष्य और नत को दीक्षा देने का विधान" — यह शास्त्रोक्त व्यवस्था है। महाप्रभुजी के संदर्भ में प्रश्न — "अपनी बहू को कौन दीक्षा दे?" — इसका विवेचन। परिवार के भीतर गुरु-शिष्य संबंध और पारिवारिक संबंध — दोनों का समन्वय कैसे हो, यह जटिल प्रश्न यहाँ शास्त्रीय रूप से सुलझाया गया।

पाँच प्रकार के पिता (पंच-पितर) का ब्रह्मावर्त-पुराण में वर्णन — "अन्नदाता, भयता, पत्नी-दाता, विद्या-दाता और जन्मदाता — ये पंच पितर हैं।" इस विवेचन से ऋषि-धर्म का स्वरूप स्पष्ट होता है। ऋषि-प्रवर्तन — एक ऋषि ने जो परंपरा आरंभ की, वह उनके नाम से जानी जाती है — यही गोत्र-परंपरा है। गोत्र केवल वंश-परंपरा नहीं, वह ऋषि-ज्ञान-परंपरा का भी प्रतीक है। "शास्त्र-निषेध यथावत है — उसे बदला नहीं जा सकता" — इस सिद्धांत के आधार पर ऋषि-स्थापित नियमों को भी यथावत् मानना होगा। ऋषि-धर्म और गुरु-धर्म में समानता — दोनों परंपरा को आगे ले जाने के लिए जिम्मेदार हैं। ब्रह्मावर्त-पुराण के पाँच पिताओं की अवधारणा गुरु-शिष्य संबंध को पारिवारिक गहराई देती है।

गुरु के होते दूसरे का आश्रय लेना — यह शास्त्र में निषिद्ध है। "गुरु वसति यस्तु अन्य आश्रयत पूजयत — दुर्गति को प्राप्त करता है और गुरु के दिए हुए जो कुछ भी है वह उसके लिए निष्फल जाता है।" यह वराह-पुराण और आदि-पुराण का वचन है। गुरु के साथ रहना (गुरु-वसति) — यह शिष्य-धर्म का अंग है। "अगर गुरु बुरा है तो उससे तुम्हें दीक्षा लेनी ही नहीं चाहिए थी।" किंतु एक बार जब दीक्षा ले ली, तो उनका आश्रय छोड़कर अन्यत्र जाने से दुर्गति होती है — गुरु का दिया हुआ मंत्र भी निष्फल हो जाता है। गुरु-द्वार और मूल-गुरु में भेद है — गुरु-द्वार वह है जो महाप्रभुजी की ओर से दीक्षा देता है, मूल-गुरु महाप्रभुजी स्वयं हैं। इस भेद को समझने से गुरु के प्रति अविचलित श्रद्धा का कारण स्पष्ट होता है।

बुरे गुरु की समस्या — यह आज की व्यावहारिक वास्तविकता है। "अगर गुरु बुरा है तो उससे तुम्हें दीक्षा लेनी ही नहीं चाहिए।" किंतु शिष्य को पहले से कैसे पता हो? "आधा हिस्सा हमारा है और आधा हिस्सा उसका है" — दोनों की जिम्मेदारी बराबर है। शिष्य की जिम्मेदारी है कि पहले परीक्षण करे। गुरु की जिम्मेदारी है कि योग्य नहीं होने पर दीक्षा न दे। "नारद-वचन — गुरु के होते हुए अन्य आश्रय लेना, अन्य का पूजन करना — यह दुर्गति की स्थिति है।" एक बार दीक्षा हो जाने के बाद गुरु का त्याग नहीं — चाहे कितनी भी कठिनाई हो। इस शास्त्र-नियम का व्यावहारिक अर्थ यह है कि दीक्षा से पहले अत्यंत सावधानी रखनी चाहिए — क्योंकि एक बार गुरु-संबंध जुड़ने के बाद उसे तोड़ना अधर्म है।

मार्ग-निरंतरता का प्रश्न — महाप्रभुजी के बाद संप्रदाय कैसे चले? "पुरुषोत्तमजी उस मत के डिफेंस में हैं केवल कि हम मूलाचार्य की अनुपस्थिति में मार्ग को बंद नहीं कर देते हैं।" महाप्रभुजी जैसे कोई दूसरा नहीं हो सकता — पर मार्ग बंद नहीं होना चाहिए। "विट्ठलनाथजी ने विवाह की आज्ञा दी" — इस निर्णय का उद्देश्य मार्ग की निरंतरता था। गोसाईजी को विवाह की आज्ञा इसलिए दी गई ताकि वंश-परंपरा द्वारा संप्रदाय आगे बढ़े। मार्ग-निरंतरता के लिए कभी-कभी आदर्श से थोड़ा समझौता करना पड़ता है — पर यह समझौता संप्रदाय की रक्षा के लिए है। "महाप्रभुजी जैसे नहीं बन सकते — परंतु मार्ग बंद नहीं होगा" — यह आश्वासन देते हुए पुरुषोत्तमजी इस व्यवस्था का शास्त्रीय बचाव करते हैं। इसी से संप्रदाय की जीवंत परंपरा आज भी बनी हुई है।

गुरु-द्वार-रूपता का विवेचन — जो व्यक्ति गुरु की भूमिका निभाता है वह सांप्रदायिक गुरु ही होना चाहिए। "द्वार-द्वारत च सांप्रदायिकस्वयम् — द्वार-रूपता भी जो हमारे सांप्रदायिक गुरु हैं उन्हीं की जाननी चाहिए।" "योक्ति-न्याय-रहितम् विना न्यायम् शणोति तऊ उभऊ नरकम् घोरम् रजत-कालम् अक्षयम्" — जो न्याय-रहित बोलता है और जो बिना सोचे सुनता है, दोनों अक्षय नर्क को प्राप्त होते हैं। "महाकुल में जन्मे हों, सभी यज्ञों में दीक्षित हों, वेद की हजारों शाखा का अध्ययन किया हो — फिर भी अवैष्णव हो तो वो गुरु नहीं हो सकता।" अवैष्णव गुरु से मंत्र लेने पर नर्क की गति होती है — इसलिए पंचरात्र का वचन है कि "पुनः विधिपूर्वक वैष्णव गुरु से मंत्र ग्रहण करो।" यह पुनः-दीक्षा का प्रावधान इसलिए है क्योंकि पहली दीक्षा अनुचित स्रोत से थी।

गुरु और शिष्य का संयुक्त उत्तरदायित्व — एक श्रोता का प्रश्न इस विषय को उठाता है। "मुझे पता नहीं था कि मेरे पाप-कर्म में गुरु भी भागीदार बनते हैं।" इस बोध से श्रोता चिंतित है — और वक्ता का उत्तर है: "गुरु की ये जिम्मेदारी है कि वो अपने शिष्य के आचरण को देखता रहे — चेक करता रहे।" "पुरुषोत्तमजी ने कहा कि हम तत्काल श्रद्धा देख सकते हैं।" भविष्य का आचरण गुरु नहीं जान सकते — पर यदि शिष्य को कभी समझाया ही नहीं, बिना पूछे दीक्षा दे दी, तो वह गुरु की जिम्मेदारी है। "हम तुम जैसा चाहो ऐसा करो — ऐसा बोलकर छूट नहीं सकते।" गुरु का उत्तरदायित्व दीक्षा के बाद भी बना रहता है — शिष्य को मार्गदर्शन देना, उपदेश देना गुरु का धर्म है। शिष्य का उत्तरदायित्व — गुरु को पाप-मार्ग पर न जाने दें, उनसे यह दुर्गति न हो — इसलिए स्वयं उचित आचरण करे।

'वैष्णव' पद का यौगिक अर्थ स्पष्ट किया गया — "वैष्णव पदम् योगन विष्णु-संबंधी परम-सत् — सर्वस्व विष्णु-संबंधित्वन।" वैष्णव का अर्थ है जो विष्णु-संबंधी हो। मध्वाचार्यजी का संप्रदाय, चैतन्य महाप्रभु का संप्रदाय, निबारकाचार्यजी का, राम-भक्ति-परक संप्रदाय — सब वैष्णव-संप्रदाय हैं। "सर्वम् संग्रहणदपि — सभी का संग्रह किया गया होने पर भी, स्मृति-पुराण आदि में शव-स्मार्त आदि गुरुत्व का उल्लेख है — उनका व्यावृत्त करने के लिए दीक्षा-विशेष की अपेक्षा है।" "सच दीक्षा-विशेष-जनित एव" — वैष्णव-आइडेंटिटी दीक्षा-विशेष से जनित होती है। केवल मौखिक स्वीकृति — "मैं विष्णु को मानता हूँ" — से वैष्णव-संप्रदाय में प्रवेश नहीं होता। दीक्षा ही वह क्रिया है जो व्यक्ति को शैव, स्मार्त आदि से पृथक् करके वैष्णव-रूप में स्थापित करती है।

दीक्षा के बाद शिष्य का आचरण बिगड़ जाए — तो क्या यह केवल गुरु का दोष है या शिष्य का? "सारा शिष्य का दोष है — दोनों का है।" वाल्मीकि-पत्नी की तरह स्वार्थी होकर दोष दूसरे पर डालना — "तुम्हारा काम था ना, तुमने देखा नहीं" — यह हमारे संस्कार नहीं। "हम सब इक्वल रिस्पांसिबल हैं।" महाप्रभुजी ही हमारे मूल गुरु हैं — "जो गुरु भी होते हैं, जो भी गुरु-द्वार भी होते हैं, वह भी महाप्रभुजी का स्मरण करके दीक्षा देते हैं।" "ठाकुरजी को जब पुष्ट करवाए जाते हैं तब भी उस विधि में गोसाईजी सबसे पहले मंगलाचरण का उच्चारण करने की आज्ञा देते हैं।" "चिंता-संतान-हंतारो यतदा भुजरेणव" — यह मंगलाचरण बोलकर ही दीक्षा-क्रम प्रारंभ होता है। इस प्रकार प्रत्येक गुरु-द्वार महाप्रभुजी की ओर से बोलता है — यह परंपरा की अखंडता का प्रमाण है।

तीसरे दिन का प्रारंभ — पिछले दिन के विषयों का सिंहावलोकन। गुरु का स्वरूप — कौन गुरु हो सकता है, कौन नहीं। शिष्य-परीक्षण — गुरु किस प्रकार शिष्य की योग्यता जाँचे। शिष्य यदि अपराध करे — व्यवस्था कैसी हो, उत्तरदायित्व किसका। मंत्र-दान का समय — काल और तिथि का निर्धारण। शुद्धि-अपवित्रता — शास्त्र का निर्णय। सतीर्थ-विवाह का प्रश्न — शास्त्र में निषेध नहीं। इन सभी विषयों की क्रमशः पुनरावृत्ति से आज के विवेचन की भूमिका तैयार होती है। वक्ता बताती हैं कि इन सभी प्रश्नों का केंद्र एक है — भक्ति-मार्ग में दीक्षा-व्यवस्था को किस प्रकार सुव्यवस्थित रखा जाए। यह सिंहावलोकन श्रोताओं के मन में पूरे ग्रंथ का एक सुसंगत चित्र प्रस्तुत करता है।

एक महत्त्वपूर्ण प्रश्न उठता है — क्या महाप्रभुजी को ही गुरु मानकर भक्ति करना पर्याप्त है? वक्ता का उत्तर — "करो, कोई समस्या नहीं है। अगर आप में उत्तम भक्ति है तो वह भक्ति अपना रास्ता खुद निकाल लेगी।" परंतु यदि भक्ति उत्तम नहीं है, स्वयं में अपूर्णता है — तो बिना गुरु के महाप्रभुजी के ग्रंथों को भी पूरी तरह नहीं समझ पाएंगे। इसीलिए गुरु आवश्यक है। दो पुष्टिमार्गी — एक जिसने सखड़ी दूध लिया है, दूसरे ने अनसखड़ी — "हम दोनों पुष्टिमार्गी हैं, हम दोनों के ही घर में वही परब्रह्म कृष्ण विराजमान होते हैं।" दोनों की भक्ति में अंतर नहीं पर व्यवस्था का भेद है। महाप्रभुजी को गुरु मानकर भक्ति करने में कोई दोष नहीं — पर संप्रदाय-मार्ग से जुड़े रहना भी आवश्यक है। गुरु-परंपरा का उद्देश्य महाप्रभुजी से जोड़ना है, उनसे तोड़ना नहीं।

सखड़ी (सींग वाले जीव का दूध) और अनसखड़ी दूध का भेद — वर्णाश्रम धर्म की दृष्टि से इसका विचार किया गया। "हम दोनों पुष्टिमार्गी हैं, हम दोनों के ही घर में वही परब्रह्म कृष्ण विराजमान होते हैं" — पर एक ने सखड़ी दूध लिया है और दूसरे ने अनसखड़ी। ग्रहण आदि कालिक समस्याएं — सूर्यग्रहण के समय क्या करें? मुंबई जैसे महानगरों में पानी की शुद्धता का व्यावहारिक प्रश्न — शास्त्र का नियम और व्यावहारिक सीमा। "दोनों पुष्टिमार्गी अलग-अलग परिस्थितियों में हैं — एक की व्यवस्था दूसरे पर लागू नहीं।" यह महत्त्वपूर्ण सिद्धांत है — व्यक्ति की परिस्थिति और उसकी व्यवस्था अलग-अलग हो सकती है। शास्त्र-नियम एक है, पर उसका व्यावहारिक अनुप्रयोग परिस्थिति-सापेक्ष है। इसी संदर्भ में 'तदभावे' का प्रश्न उठता है — जो आगे विस्तार पाता है।

'तदभावे स्वयं' — यह वाक्य बहुत महत्त्वपूर्ण है पर इसे गलत समझा जाता है। "अपवाद वाक्य तदभावे स्वयं है — तो उसे हमें उत्सर्ग वाक्य के रूप में नहीं ले लेना चाहिए।" उत्सर्ग (सामान्य नियम) वाक्य है — उचित गुरु से दीक्षा लो। 'तदभावे स्वयं' (उनके अभाव में स्वयं) अपवाद वाक्य है — जब उचित गुरु उपलब्ध न हो। इस अपवाद को उत्सर्ग मानकर "हम तो महाप्रभुजी को ही गुरु मानते हैं, किसी और की जरूरत नहीं" — यह कहना खतरनाक है। "इट इज डेंजरस" — वक्ता स्पष्ट शब्दों में यह चेतावनी देती हैं। अपवाद को नियम बनाकर पूरी परंपरा चलाना संप्रदाय के लिए हानिकारक है। "वो फ्लड ला देने जैसा है — स्विमिंग पूल बनाते-बनाते हम फ्लड ला देते हैं।" यह सिद्धांत आज के समाज में विशेष रूप से प्रासंगिक है।

आदर्श और व्यावहारिक के बीच की कठिन स्थिति — "इदम् तृतीयम्" — यहाँ उठाई गई है। एक ओर आदर्श व्यवस्था की अपेक्षाएं हैं — उचित गुरु, उचित दीक्षा, पूर्ण नियमपालन। इन्हें पूरा करना आज कठिन है। दूसरी ओर 'तदभावे' का प्रकल्प है — जो इसका अनुसरण कर रहे हैं उनके साथ क्या हो रहा है वह भी दिख रहा है। "वो फ्लड ला देने जैसा — स्विमिंग पूल बनाते-बनाते हम फ्लड ला देते हैं।" अपवाद को नियम बनाने से अव्यवस्था आती है। "इदम् तृतीयम्" — न उन्हें वहाँ जाने के लिए प्रेरित करना, न यहाँ से हटाना। यह संतुलन की स्थिति है — जहाँ व्यक्ति की परिस्थिति को देखकर मार्गदर्शन दिया जाए। इस सूक्ष्म दृष्टि से ही भक्त का वास्तविक हित साधा जा सकता है — न अत्यधिक कठोरता से, न अत्यधिक शिथिलता से।

रामानुजाचार्यजी का ऐतिहासिक योगदान — शुद्ध वैष्णवीय परंपराओं की पुनः स्थापना। "तिरुपति में एकमात्र वैखानस तंत्र चलता है" — यह रामानुजाचार्यजी का निर्णय था। तिरुपति में पंचरात्र का प्रयोग नहीं — वैखानस आगम की परंपरा है। "शुद्ध वैष्णवीय परंपराओं को पुनः स्थापित करने का श्रेय रामानुजाचार्यजी को जाता है।" शंकराचार्यजी ने बौद्ध मत का खंडन करके अद्वैत वैदिक परंपरा स्थापित की — पर वैष्णव-विशिष्ट परंपरा को पुनः स्थापित करना रामानुजाचार्यजी का कार्य था। यह विवेचन इस संदर्भ में आता है कि विभिन्न आचार्यों ने अपने-अपने काल में संप्रदाय की रक्षा के लिए विशेष निर्णय लिए। तंत्र-परंपराओं के चयन में भी आचार्य-दृष्टि महत्त्वपूर्ण है — यह इस प्रसंग का मूल संदेश है।

अद्विजों के लिए दीक्षा-व्यवस्था का स्पष्ट विवेचन — "उसके बिना मंत्र-दीक्षा ही नहीं होती है ना तो वो ऑप्शनल नहीं।" द्विज होने के बिना मूल-मंत्र-दीक्षा संभव नहीं — यह अनिवार्य शर्त है। अद्विजों के लिए "केवल नाम-मंत्र" दिया जाता है — मूल मंत्र नहीं। "विग्रहोपासन का अधिकार नहीं होता है" — अद्विजों को घर में विग्रह की पूजा नहीं। उनका मार्ग है — आजीवन श्रवण, कीर्तन, स्मरण, परिचर्या और सत्संग — ये नवधा भक्ति के अंग उनके लिए हैं। जो द्विज हैं — ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य — वे मूल-मंत्र-दीक्षा और विग्रहोपासन सहित पूर्ण दीक्षा के अधिकारी हैं। यह विभाजन वर्ण-श्रेष्ठता के लिए नहीं — यह शास्त्रीय अधिकार-व्यवस्था है जो प्रत्येक को उसकी क्षमता और स्थिति के अनुसार मार्ग देती है।

नरसिंह-उपासना का प्रसंग — शत्रुनाश और आत्मरक्षा के लिए नरसिंह-उपासना शास्त्र में वर्णित है। "नरसिंह-उपासना + ए सर्वेभ्य श्री वैष्णवा एव मुख्या इत्याहु" — ये सब वैष्णव ही हैं, इनमें कोई गौण नहीं। जो नरसिंह-उपासना नहीं करना चाहते — जो केवल शुद्ध भक्ति में रहना चाहते हैं — वे श्रवण-कीर्तन-स्मरण-अर्चन आदि नवधा भक्ति के अंगों से भजन करते हैं। "शुद्ध-भक्त की परिभाषा" — जो किसी सकाम या तामस उपासना से रहित होकर केवल भगवत्-भाव में रहते हैं, वे शुद्ध भक्त हैं। इस प्रकार विभिन्न प्रकार के उपासक — नरसिंह-उपासक और शुद्ध भक्त — दोनों वैष्णव-परंपरा के अंग हैं। शुद्ध भक्ति की ओर उन्मुख होना उत्तम है — यह इस ग्रंथ का अंतिम संदेश है जो अगले वीडियो में विस्तार पाएगा।

उपसंहार-वीडियो में पुरुषोत्तमजी वैष्णव-संप्रदाय की सभी दीक्षाओं का प्रभेद बताते हुए गौण और मुख्य भाव का निर्धारण करते हैं। "तत् न शुद्ध भक्तस्य मुख्यत्वात् — शुद्ध भक्ति ही मुख्य होती है, बाकी सब गौण होती है।" इसका कारण — "योत् भक्त सम् प्रिय — जो मेरा भक्त है वह मुझे प्रिय है।" "अहम् भक्त-पराधीन" — यह भगवान के स्वयं के वचन हैं। "त्वम् तू सर्वम् परित्यज — उद्धवजी को भगवान कह रहे हैं कि तुम तो सब कुछ छोड़कर मेरे पास आए हो।" "केवल नहीं भावेन गोपी-जनों के लिए ठाकुरजी यह आज्ञा कर रहे हैं कि उनके अंदर और कोई योग्यता नहीं है — केवल भगवत्-भाव मात्र ही है।" "केवल नहीं भावेन गोप्यो गावः खगाह मृगाह" — ब्रज के पशु-पक्षी और गोपी-जन — इनमें वर्णाश्रमी योग्यता नहीं पर भाव है — उसकी प्रशंसा की गई। यह शुद्ध भक्ति का सर्वोच्च स्वरूप है।

पुष्टि-भक्ति की परिभाषा पर यहाँ गहरा विचार होता है। "पुष्टि-भक्ति ऐसा कह के गोसाईजी ने सब परिभाषाओं को अलग-अलग कर दिया — हर नवधा भक्ति एक प्रकार की नहीं होती, हर पूजा करने वाला एक जैसा नहीं होता।" नारायण-परक और कृष्ण-परक में प्रमेय-भेद है। "मेरे लिए नारायण कृष्ण का स्वरूप है और उनके लिए कृष्ण नारायण का स्वरूप है" — यही तत्त्व-भेद है। "विष्णु परम तत्त्व है — हमारे लिए भी विष्णु-महाविष्णु" — पर भौतिक, आध्यात्मिक और आदि-देवी की तीनों कोटियों में सदर्भ-शब्द का प्रयोग होना चाहिए। "उत्तम भक्ति ही मुख्य, शुद्ध भक्ति ही मुख्य होती है — बाकी साधनात्मिका जितनी भी होती है, वह गौण होती है।" "इससे यह सिद्ध होता है कि तेन तदेव मुख्यमिति निश्चय" — यही निश्चय है। पुष्टि-भक्ति इन सभी सामान्य परिभाषाओं से परे है — वह अनुग्रह-जनित है, साधन-जनित नहीं।

ग्रंथ के उपसंहार में पुरुषोत्तमजी कहते हैं — "एतेव अन्य भक्ति-पंथानो व्याख्याता गय" — इसी से महाप्रभुजी के अतिरिक्त जो भी वैष्णवीय भक्ति-पंथ हैं, उनकी भी व्यवस्था इसके अनुसार समझ लेनी चाहिए। "शंका-पंकांतर-परिहार च" — शंकाओं का कीचड़ यहाँ निवृत्त हो जाता है। "साक्षात् भगवत् उक्ति सलील धारा विह" — भगवान की उक्तियों की जो शीतल धारा उद्धवजी को भगवान ने प्रकट की है, उसी से शंकाओं का कीचड़ निवृत्त होता है। "विभाव्य साधनीय — उसका भावन करते हुए साधन का अनुसरण करना।" "इति अलम् विस्तरेण — अब इससे विस्तार की आवश्यकता नहीं।" "इति श्री वल्लभाचार्य-दास-दासेन निर्मित" — महाप्रभुजी के दास के भी दास के द्वारा निर्मित। "उपदेशाद् विषयो वादोयं प्राप पूर्णताम्" — भक्तिमार्गीय शंका के विषय में जो उपदेश का वाद है वह पूर्णता को प्राप्त करता है। "इति श्रीमद् वल्लभ-नंदन-चरण-दास-दासेन श्री पुरुषोत्तमेन कृतः" — पीतांबर-तनुज श्री पुरुषोत्तमजी द्वारा निर्मित यह ग्रंथ सम्पूर्ण होता है।