प्रसंग:सत्र का प्रारम्भ मंगलाचरण से होकर तत्त्वार्थदीपनिबन्ध ग्रन्थ की त्रिविध रचना — शास्त्रार्थ प्रकरण, सर्वनिर्णय प्रकरण एवं भागवतार्थ प्रकरण — के संक्षिप्त पुनरावलोकन से होता है। वक्ता बताते हैं कि सर्वनिर्णय प्रकरण में प्रमाण, प्रमेय, साधन एवं फल इन चार दृष्टियों से निरूपण किया गया है, जिसमें प्रमाण-प्रकरण एवं प्रमेय-प्रकरण का अध्ययन पहले ही पूर्ण हो चुका है और अब साधन प्रकरण आरम्भ हो रहा है। इसी क्रम में यह स्मरण कराया जाता है कि प्रमेय प्रकरण में "हरि रेव क" अर्थात् हरि ही एकमेव प्रमेय सिद्ध किया गया था।

मुख्य सिद्धान्त:अलौकिक विषयों (आत्मा, ब्रह्म, धर्म आदि) में लौकिक प्रमाण — प्रत्यक्ष, अनुमान, उपमान, शब्द, अर्थापत्ति, अनुपलब्धि — की गति नहीं होती, वहाँ केवल शब्द-प्रमाण (शास्त्र) ही आधार बन सकता है। शास्त्रीय प्रमेय के निर्धारण में लौकिक तर्क-प्रमाणों पर निर्भर न रहकर शास्त्र-वाक्य को ही अन्तिम आधार मानना चाहिए। प्रत्यक्ष अथवा अनुमान जैसे लौकिक प्रमाणों को अलौकिक विषयों में भी सर्वोपरि मानकर शास्त्रार्थ को गौण नहीं करना चाहिए।

वर्तमान प्रवृत्ति एवं समाधान:आज कई साधक बौद्धिक तर्क-प्रमाणों से ही आध्यात्मिक तत्त्वों को कसने का आग्रह रखते हैं, जिससे शास्त्र-श्रद्धा क्षीण होती है। गुरु-मुख से शास्त्रार्थ का क्रमबद्ध अध्ययन करके प्रमाण-मीमांसा की मर्यादा को भलीभाँति समझना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय है कि प्रत्यक्ष प्रमाण भी मनुष्य की सात्त्विक-राजस-तामस बुद्धि पर निर्भर होने से स्वतन्त्र प्रमाण नहीं है, अतः अलौकिक तत्त्व-निर्णय में शब्द-प्रमाण ही सर्वथा उपादेय है।

कारिका-सन्दर्भ एवं कलिकाल का स्वरूप:पूर्व की २११वीं कारिका में बताए गए "पाषण्ड-मत के आचरण से नरक-पात" के सिद्धान्त को साधन प्रकरण से जोड़ते हुए वक्ता बताते हैं कि भक्ति मार्ग में भी यदि भक्त का सांसारिक अभिनिवेश अधिक हो अथवा वेद-निन्दा हो तो हीन योनि प्राप्त हो सकती है। इसी सन्दर्भ में पुरुषोत्तमजी की कारिका उद्धृत होती है, जिसमें कलिकाल के लोगों को विरुद्धाचार-तत्पर, स्वाध्याय-हीन, आचार-विमुख, विधि-हीन-कर्मी, भ्रान्त-चित्त, विषय-परायण एवं व्रात्य-प्राय बताया गया है, जिससे धर्म के देश-काल-द्रव्य-कर्ता-मन्त्र-कर्म रूप षडंग शुद्ध न रहने से धर्म-सिद्धि असम्भव हो जाती है।

भक्ति मार्ग की काल-निरपेक्ष सामर्थ्य:कर्म, ज्ञान, योग अथवा सांख्य जैसे अन्य साधन-मार्गों से कलिकाल में उद्धार सम्भव नहीं रह गया है, किन्तु भक्ति मार्ग इस काल-दोष से अप्रभावित रहकर उद्धार करने में समर्थ है। इस दुरूह कलिकाल में भी भक्ति मार्ग का दृढ़ आश्रय लेकर भगवन्नाम के सहारे संसार-सागर को तरने का प्रयत्न करना चाहिए। यह सोचकर कि अब कोई मार्ग फलदायी नहीं रहा, धर्माचरण को पूर्णतः त्यागकर स्वेच्छाचार में प्रवृत्त नहीं होना चाहिए।

वर्तमान विक्षिप्त-चित्तता एवं समाधान:आज के परिवेश में विक्षिप्त-चित्तता के कारण साधक अपनी-अपनी मान्यताओं के अनुसार आचार गढ़ लेते हैं, जिससे सामूहिक भ्रम और बढ़ता है। काल के दोष से अप्रभावित रहने वाले एकमात्र सशक्त आश्रय — भक्ति मार्ग — का चयन करके उसी में स्थिर रहना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय है कि भक्ति मार्ग न तो वेद-विरोधी है और न पाषण्ड-मत है — यह केवल वैदिक मार्ग से कुछ बाह्य चिह्नों (तिलक, तुलसी, रुद्राक्ष आदि) में "प्रकार-भेद" रखता है, जो इसकी श्रेष्ठता में कोई बाधा नहीं डालता।

सांख्य-योग सन्दर्भ एवं यथाशक्ति पक्ष:सत्र के अन्तिम भाग में सांख्य-योग सम्बन्धी पूर्व-कारिकाओं (१९८ से २०७ तक) का सन्दर्भ देते हुए स्पष्ट किया गया कि निषिद्ध अर्थात् वेद-विरुद्ध सांख्य-योग ही नरक का हेतु है, न कि अबाध सांख्य-योग स्वयं। इसके पश्चात् भागवत एकादश स्कन्ध में भगवान द्वारा उद्धवजी को दिए गए "यथाशक्ति पक्ष" का उल्लेख होता है, जिसके अनुसार पूर्ण धर्माचरण असम्भव होने पर भी यथाशक्ति स्वधर्म का पालन करते हुए सदा कृष्ण-भजन करने से उद्धार सम्भव है।

स्वधर्माचरण के दो प्रकार एवं साधक का कर्तव्य:साधन दीपिका के अनुसार भक्ति-मार्गानुकूल स्वधर्माचरण के दो प्रकार हैं — धर्म-प्रधान भक्ति-गौण, अथवा भक्ति-प्रधान धर्म-गौण — तथा दोनों ही प्रकारों में भगवद्भजन पतन को रोककर कलिकाल से तारने में समर्थ है। अपनी शक्ति व परिस्थिति के अनुसार जितना भी स्वधर्माचरण सम्भव हो उतना करते हुए निरन्तर भगवत्स्मरण एवं भजन में प्रवृत्त रहना चाहिए। भक्ति मार्ग में रहते हुए भी वेद की निन्दा अथवा अधर्माचरण कदापि नहीं करना चाहिए, चाहे नरक-पात न हो तो भी हीन योनि की सम्भावना बनी रहती है।

वर्तमान दुरुपयोग एवं समाधान:आज कई भक्त यथाशक्ति पक्ष का दुरुपयोग करके अपने आलस्य अथवा अनुशासनहीनता को उचित ठहरा देते हैं। यथाशक्ति पक्ष को अवसर न मानकर उत्तरदायित्व मानते हुए, अपनी सामर्थ्य को क्रमशः बढ़ाते हुए भजन-साधन में निरन्तर वृद्धि करनी चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय है कि वेद-निन्दा एवं अधर्माचरण इन दो बाधकों से बचकर भगवत्सेवा करने पर ही भक्ति मार्ग का पूर्ण गौरव फलित होता है, अन्यथा नीच योनियों में भी जन्म लेने की सम्भावना शास्त्र-सम्मत है।

अग्निहोत्रादि-कर्तव्य एवं संस्कार-अप्राप्ति की शंका:इस अंश के प्रारम्भ में एक शिष्य द्वारा पूर्व सत्र में उठाए गए प्रश्न को पुनः स्मरण कराते हुए यह जिज्ञासा प्रस्तुत की जाती है कि जिनके पूर्वजों ने कई पीढ़ियों से अग्निहोत्रादि नित्यकर्म का आचरण त्याग दिया है और स्वयं भी भक्ति मार्ग में रहने के कारण उन्हें सम्पन्न नहीं कर पाते, तो क्या यह कर्तव्य-लोप अपराध की कोटि में आता है। वक्ता साधन दीपिका के सन्दर्भ से स्पष्ट करते हैं कि यज्ञोपवीत संस्कार प्राप्त द्विज के ही यह कर्तव्य नियत है, जिसे संस्कार-अप्राप्ति की स्थिति में भक्तजन को अनावश्यक चिन्ता का विषय नहीं बनाना चाहिए। आगे यह प्रश्न भी उठता है कि जब सेवा-भजन में प्रातःकाल से मध्याह्न तक का समय व्यतीत हो जाता है, तो शास्त्रोक्त प्रातःकालीन नित्यकर्म कब सम्पन्न किए जाएं, जिसका उत्तर देते हुए यह स्पष्ट किया जाता है कि यह उत्तरदायित्व न तो भक्ति मार्ग का है और न ही वर्णाश्रम-धर्म-निरूपक शास्त्रों का, अपितु यह प्रत्येक व्यक्ति की अपनी जिम्मेदारी है। अंत में रेलयात्रा में बिना टिकट यात्रा करने वाले के दृष्टान्त से यह समझाया जाता है कि व्यवस्था के प्रति विनम्र स्वीकृति रखते हुए दण्ड भोगने को तत्पर रहना उचित आचरण है, न कि अपनी अक्षमता को अधिकार का रूप देकर व्यवस्था को ही चुनौती देना।

देहाभिमान-पर्यन्त देहधर्म-पालन का सिद्धान्त:जब तक साधक में देहाभिमान विद्यमान है, तब तक उसे लौकिक एवं शास्त्रीय देहधर्मों का यथाशक्ति पालन करना ही श्रेयस्कर है। भक्तिमार्गी को चाहिए कि वह सेवा-भजन के साथ-साथ अपने नित्यकर्मों को गौणकाल में ही सही, पर सम्पन्न करने का प्रयत्न करे, ऐसी प्रभु आज्ञा है। भक्ति को बहाना बनाकर स्वेच्छा से वैदिक कर्तव्यों का त्याग करना और साथ ही लौकिक व्यवहार को यथावत बढ़ाते रहना एक प्रकार का छल है, जिससे बचना चाहिए।

वर्तमान शिथिलता एवं गौणकाल-समाधान:आज अनेक साधक सेवा-व्यस्तता का बहाना लेकर अपने नित्यकर्मों में जो शिथिलता आ गई है, उसका औचित्य सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं, जबकि लौकिक व्यस्तता को वे कभी नहीं छोड़ते। यदि प्रबल कारणवश मुख्यकाल में कर्म सम्पन्न न हो सकें, तो उन्हें गौणकाल में सम्पन्न करके कर्तव्य-लोप से बचना चाहिए, न कि उनका सर्वथा त्याग करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जो संस्कार काल-बल से स्वयं ही लुप्त हो गए हैं, उनके पुनर्जागरण का आग्रह अनावश्यक है, परन्तु देहाभिमान रहते हुए स्वेच्छा से किए गए त्याग का दण्ड साधक को सहर्ष स्वीकार करना चाहिए।

एकादश स्कन्ध का कल्प एवं अनुकल्प विभाजन:इस अंश में वक्ता एकादश स्कन्ध में भगवान द्वारा उद्धवजी को दिए गए उपदेश के दो पक्षों का विवेचन करते हैं, जिसमें एक पक्ष है धर्म को मुख्य रखते हुए भक्ति का आचरण करना और दूसरा है यथाशक्ति धर्माचरण करते हुए भक्ति पर सर्वाधिक भार देना। यह स्पष्ट किया जाता है कि यह दोनों ही मार्ग स्वयं भगवान द्वारा ही उद्धवजी को कहे गए हैं, इसलिए दूसरे अनुकल्प-मार्ग को भी उतना ही प्रामाणिक माना जाना चाहिए जितना प्रथम कल्प को। इस सन्दर्भ में उद्धृत भागवत वचन के माध्यम से यह भी बताया जाता है कि भगवद्-आश्रित होकर निरपेक्ष रहते हुए सभी कर्मों का श्रद्धापूर्वक आचरण करना ही अनुकल्प-भक्ति का मूल आधार है। भगवद्वचन के आधार पर अनुकल्प भक्ति के अन्य अंग भी बताए जाते हैं — भगवत्कथा का श्रवण करना, भगवद्यश एवं लीलाओं का गान-स्मरण करना, भगवान के जन्म-कर्मों का अभिनय करना, तथा धर्म-अर्थ-काम का आचरण भगवदर्थ रूप से करना।

अनुकल्प भक्ति के षडंग एवं निरन्तर भजन का फल:जो साधक इस प्रकार निरन्तर एवं अविच्छिन्न रूप से भगवद्भजन करता है, वह कलिकाल को भी तर जाता है, ऐसा भगवान का स्वयं का वचन है। साधक को चाहिए कि वह अपने प्रत्येक कर्म को भगवदर्थ भाव से सम्पन्न करे, जिससे धर्म-अर्थ-कामरूप पुरुषार्थ भी भक्ति के ही अंग बन जाएं। "मुख्य धर्म अभावात् न फलम्" के कथन का यह अर्थ नहीं लेना चाहिए कि धर्माचरण न करने से केवल धर्म का फल रुकता है, अपितु इसका आशय यह है कि उस दशा में न धर्म का फल मिलता है और न ही भक्ति मार्ग का, अपितु केवल कलिकाल में जीवन का निर्वाह होता है।

स्वाधिकार-बोध एवं आचरण-दृढ़ता की आवश्यकता:वर्तमान में साधक प्रायः इस भेद को समझे बिना अपने आचरण को उचित ठहराने का प्रयत्न करते हैं, जबकि यह निरूपण किसी विशेष सम्प्रदाय के लिए नहीं अपितु सर्वसामान्य जनों के लिए है। साधक को अपने भीतर यह प्रश्न उठने को ही इस बात का प्रमाण मानना चाहिए कि वह अभी पुष्टि मार्ग की नहीं अपितु साधन एवं मर्यादा मार्ग की भूमिका में स्थित है, और तदनुसार अपना आचरण दृढ़ करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जिनका उद्धार भगवद्वरण से सुनिश्चित है, उनके विषय में इस प्रकार का शास्त्रीय निरूपण अपेक्षित ही नहीं है, अतः यह उपदेश साधन-अवस्था में स्थित साधकों के मार्गदर्शन हेतु ही है।

वेद-निन्दा के त्रिविध स्वरूप एवं निस्त्रैगुण्य-प्रशंसा की शंका:कारिका २१५-२१६ के विवेचन में वक्ता इस शंका का समाधान करते हैं कि एक भक्त, जो भगवद्भजन में रत है, वेद-निन्दा जैसा अपराध कैसे कर सकता है। इसके उत्तर में वेद-निन्दा के विविध स्वरूप बताए जाते हैं — वाणी से कटु वचन कहना, आचरण से तिरस्कार प्रकट करना, तथा सबसे गम्भीर रूप है वेद के प्रामाण्य पर ही सन्देह खड़ा करना। भगवद्गीता के "त्रैगुण्यविषया वेदा निस्त्रैगुण्यो भवार्जुन" जैसे वचनों के उदाहरण से यह स्पष्ट किया जाता है कि निस्त्रैगुण्य अवस्था की प्रशंसा करना वेद की निन्दा नहीं अपितु उसकी महत्ता को ही रेखांकित करना है। आगे कारिका २१६ में यह विवेचन किया जाता है कि यदि किसी भक्त का पूर्वजन्म में हुए वेद-निन्दा या अधर्माचरण के कारण हीन योनि में जन्म हो जाए, तो भी उसके पूर्वजन्म के भक्ति-संस्कार प्रबल रहने पर वह उस योनि में भी भगवद्भजन करता रहता है।

हीन-योनि-जन्म में भी भक्ति-संस्कार की प्रबलता:भक्ति मार्ग में रहते हुए हुई वेद-निन्दा भी नरक-पात नहीं कराती, अपितु साधक को पुनः पुनः जन्म-मरण में डालकर अन्ततः शुद्ध साधन प्राप्त होने पर मुक्ति का मार्ग पुनः खोल देती है। साधक को चाहिए कि वह वेदाधिकार-प्राप्त जनों के उत्कर्ष को ईर्ष्यावश निन्दा का विषय बनाने के स्थान पर उसका यथोचित सम्मान करे। अपनी असमर्थता या अनधिकार के कारण जो वस्तु प्राप्त नहीं हो पा रही, उसे लोमड़ी और खट्टे अंगूर के दृष्टान्त की भाँति निकृष्ट कहकर उसकी निन्दा करना उचित नहीं है।

उत्कर्ष-असहिष्णुता एवं संस्कार-क्षीणता से सावधानी:आज समाज में आरक्षण एवं वर्ण-व्यवस्था जैसे विषयों पर परस्पर जो निन्दा-प्रतिनिन्दा देखी जाती है, वह भी इसी उत्कर्ष-असहिष्णुता का ही परिणाम है, जिसका मूल कारण दूसरे के अधिकार को सहन न कर पाना है। यदि संसार के प्रति अभिनिवेश (आसक्ति) प्रबल होने से पूर्वजन्म के भक्ति-संस्कार दुर्बल पड़ जाएं, तो साधक को सचेत होकर पुनः दृढ़ भजन में प्रवृत्त होना चाहिए, जैसे विवाह के पश्चात संस्कार क्षीण हो जाने के दृष्टान्त से समझाया गया है।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि ऐसी स्थिति में साधक की गति त्रिशंकु के समान बनी रहती है — न पूर्ण अधःपात होता है न तत्काल मुक्ति, अपितु भगवत्कृपा से यथासमय पाप-क्षय होकर पुनः मुख्य मार्ग में प्रतिष्ठा प्राप्त होती है।

कलिकाल में धर्म-हानि एवं यथाशक्ति कर्म का विधान:सत्र के प्रारम्भ में गोकुलदास मुखिया जी की ब्रजभाषा विवृति के आधार पर कारिका का सिंहावलोकन करते हुए यह बताया जाता है कि कलिकाल में मनुष्य वेद-विरुद्ध आचरण में तत्पर, वैदिक क्रिया से हीन तथा व्रात्य-प्राय हो गए हैं, जिससे धर्म के देश-काल-द्रव्य-कर्ता-कर्म-मन्त्र रूप छह अंगों की शुद्ध संगति दुर्लभ हो गई है। ऐसी स्थिति में भगवान आज्ञा करते हैं कि यथाशक्ति अग्निहोत्रादि कर्मों को भक्ति का अंग समझकर करते हुए सदा श्रीकृष्ण की भक्ति में परायण रहने से साधक कलियुग को तर जाता है। इस अनुकल्प भक्ति के छह अंग बताए जाते हैं — श्रद्धापूर्वक भगवत्कथा-श्रवण, भगवद्गुणों का गान-स्मरण, जन्मोत्सवादि का आचरण, तथा धर्म-अर्थ-काम का भगवदर्थ आचरण — जिनके फलस्वरूप साधक को जीवनमुक्ति तथा तदुपरान्त वैकुण्ठ में सेवोपयोगी देह की प्राप्ति होती है। इसी क्रम में यह भी स्पष्ट किया जाता है कि भक्ति मार्ग में केवल दो ही बाधक तत्त्व हैं — वेद-निन्दा एवं अधर्माचरण — जिनसे बचकर रहने पर साधक की गति निर्बाध रूप से आगे बढ़ती है।

अनुकल्प भक्ति के षडंग एवं द्विविध बाधक-तत्व:कलिकाल में मुख्य वैदिक धर्म का सम्पूर्ण पालन असम्भव होने पर भी भगवद्भजन करने वाले साधक का पतन नहीं होता, यही भक्ति मार्ग की विशेष सामर्थ्य है। साधक को चाहिए कि वह अपनी शक्ति के अनुसार नित्यकर्मों का आचरण करते हुए भगवत्कथा-श्रवण, लीला-स्मरण एवं भगवदर्थ पुरुषार्थाचरण में सतत प्रवृत्त रहे। भक्ति मार्ग में रहते हुए भी वेद की निन्दा अथवा अधर्माचरण कदापि नहीं करना चाहिए, क्योंकि यद्यपि इससे नरक-पात नहीं होता तथापि हीन योनि में जन्म की सम्भावना बनी रहती है।

यथाशक्ति-पक्ष के दुरुपयोग से बचाव:आज अनेक साधक इस सूक्ष्म भेद को समझे बिना ही यथाशक्ति पक्ष को अपनी शिथिलता का बहाना बना लेते हैं, जबकि यह पक्ष उत्तरदायित्व-वर्धक है न कि दायित्व-मुक्तिकारक। कबीर, सदना एवं रैदास जैसे भक्तों के हीन योनि में जन्म के दृष्टान्तों से यह सीखना चाहिए कि पूर्वजन्म के भक्ति-संस्कार प्रबल रहने पर हीन अवस्था में भी भगवद्भजन नहीं छूटता, अतः किसी भी अवस्था में भजन का त्याग नहीं करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग की यह विलक्षणता है कि वेद-निन्दा रहित रहकर भगवद्भजन करने वाले को अन्य किसी भी मार्ग की अपेक्षा कहीं अधिक सुरक्षा एवं फल-प्राप्ति सुलभ होती है।

भक्ति मार्ग शब्द की व्याप्ति पर शिष्यों की जिज्ञासा:इस दीर्घ विमर्श में शिष्यगण यह जिज्ञासा उठाते हैं कि जब महाप्रभुजी यहाँ "भक्ति मार्ग" शब्द का प्रयोग कर रहे हैं, तो क्या इससे उनका अभिप्राय स्वप्रवर्तित निर्गुण पुष्टि भक्ति मार्ग से है अथवा भागवत-प्रतिपादित मर्यादा भक्ति (उपासना मार्ग) से। भक्ति हंस ग्रन्थ के सन्दर्भ से यह समझाया जाता है कि जो भक्ति मोक्ष-कामना अथवा कुल-परम्परा जैसी किसी उपाधि से रहित, केवल भगवत्कृपा से ही जीवात्मा में अंकुरित होती है, वही पुष्टि भक्ति कहलाती है, जबकि प्रेम-प्राप्ति के साधनरूप में किया गया आचरण मर्यादा भक्ति कहा जाता है। चूँकि इस प्रकरण में मोक्ष एवं जीवनमुक्ति जैसे फलों की चर्चा प्रमुखता से हो रही है, अतः यह अनुमान किया जाता है कि यह निरूपण मुख्यतः मर्यादा-भक्ति-मार्गी अधिकारी के लिए ही है, क्योंकि शुद्ध पुष्टि जीव को फल की चिन्ता होनी ही नहीं चाहिए, जैसा यज्ञ-पत्नियों के दृष्टान्त से प्रकट होता है जिन्होंने वेद-मर्यादा की चिन्ता किए बिना ही साक्षात भगवान को यज्ञ-सामग्री अर्पित कर दी। अन्ततः यह निष्कर्ष निकलता है कि आरम्भिक अवस्था में मर्यादा भक्ति एवं पुष्टि भक्ति के व्यावहारिक नियम पूर्णतः समान रहते हैं, तथा दोनों में भेद केवल तभी स्पष्ट हो पाता है जब साधक की व्यसन-अवस्था अर्थात् प्रेम-प्रकटता प्रकट हो जाए।

निरुपाधिकता ही पुष्टि भक्ति की कसौटी:पुष्टि भक्ति की पहचान का एकमात्र निश्चित आधार निरूपाधिकता है — अर्थात् जिस भक्ति में मोक्ष अथवा किसी अन्य कामना का लेशमात्र भी सम्मिश्रण न हो, वही निर्गुण पुष्टि भक्ति कहलाती है। साधक को चाहिए कि वह अपने गुरु एवं मूलाचार्य के वचनों पर श्रद्धा रखते हुए शास्त्रोक्त आचरण करे, क्योंकि मूलाचार्य के प्रति भगवान के पक्षपात के कारण उनके अनुगामियों को भी पुष्टि-फल की प्राप्ति सम्भव है। अपने भीतर पुष्टि भक्ति के लक्षण अभी प्रकट न होने पर निराश होकर मार्ग के प्रति सन्देह नहीं करना चाहिए, क्योंकि प्रारम्भिक अवस्था में यह लक्षण-भेद प्रकट होना स्वाभाविक रूप से कठिन है।

अप्रकट लक्षणों पर निराश न होने की शिक्षा:आज अनेक साधक अपने आचरण में तनिक भी विशेष भाव देखकर स्वयं को पुष्टि मार्गी मान बैठते हैं, जबकि प्रह्लाद जी के समान स्वरूपासक्ति का लेशमात्र भी उनमें दृष्टिगोचर नहीं होता। प्रह्लाद-नृसिंह संवाद में वर्णित "इक्कीस पीढ़ियों तक कृपा-दृष्टि" के दृष्टान्त का स्मरण रखकर मार्गस्थ होने मात्र से ही भगवत्कृपा का पात्र बनने का विश्वास रखना चाहिए, चाहे लक्षण अभी प्रकट न भी हों।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जब तक साधक की वासना पूर्णतः पुष्टिमय नहीं हो जाती, तब तक देहाभिमानमूलक कर्तव्यों का निर्वाह करते हुए ही भगवद्भजन करना चाहिए, क्योंकि पुष्टि का कोई पृथक् व्यावहारिक विधि-विधान उपलब्ध ही नहीं है।

दण्ड-योनि का स्वरूप-निर्धारण:चर्चा के अन्तिम भाग में यह प्रश्न उठता है कि वेद-निन्दा के दण्डस्वरूप जो हीन योनि प्राप्त होती है, वह मनुष्येतर (पशु-पक्षी आदि) योनि है अथवा मनुष्य योनि के भीतर ही कोई विशेष श्रेणी। इसका समाधान इस प्रकार किया जाता है कि दण्ड-योनि विशेष रूप से शूद्र अथवा स्त्री देह ही होनी चाहिए, क्योंकि इनमें वेदाधिकार न होने से पुनः वेद-निन्दा का प्रसंग नहीं बनता, तथापि मनुष्य-शरीर होने से भगवद्भजन का अवसर भी बना रहता है। इसके पश्चात् इस निरूपण के फल-सम्बन्धी द्विविधता पर विचार होता है — अर्थात् साधक को जीवनमुक्ति के अतिरिक्त वैकुण्ठ में सेवोपयोगी देह की प्राप्ति रूप तृतीय फल भी मिल सकता है, जिसका निर्धारण साधक की आन्तरिक दृष्टि पर निर्भर करता है। यह दृष्टि-भेद छड़ी के सहारे चलने वाले व्यक्ति (जिसका मुख्य भरोसा अपने पैरों पर है) और बैसाखी के सहारे चलने वाले व्यक्ति (जिसका मुख्य भरोसा बैसाखी पर ही है) के दृष्टान्त से समझाया जाता है।

धर्म-प्रधानता एवं भक्ति-प्रधानता से फल-भेद:यदि साधक का मुख्य भरोसा धर्माचरण पर है और भक्ति केवल सहायकरूप में है, तो उसे रमा-वैकुण्ठ की प्राप्ति होती है, किन्तु यदि भक्ति मुख्य है और धर्माचरण केवल पाप-निवारणार्थ सहायकरूप है, तो उसे व्यापी-वैकुण्ठ में सेवोपयोगी देह की प्राप्ति होती है। साधक को चाहिए कि वह क्रमशः अपनी निष्ठा को धर्म-प्रधानता से भक्ति-प्रधानता की ओर उन्मुख करता रहे, जिससे उसका अधिकार उत्तरोत्तर उत्कृष्ट होता जाए। यह मानकर कि एक बार भक्ति का सहारा लेने मात्र से सर्वोच्च फल स्वतः प्राप्त हो जाएगा, धर्माचरण के प्रति उपेक्षा-भाव नहीं रखना चाहिए, क्योंकि फल का निर्धारण आन्तरिक निष्ठा की प्रधानता पर ही निर्भर है।

निष्ठा की प्रधानता का सतत आत्म-परीक्षण:आज साधक प्रायः स्वयं को पुष्टि मार्गी मानकर धर्माचरण के प्रति उपेक्षा दिखाते हैं, जबकि उनकी आन्तरिक निष्ठा वस्तुतः अभी भी धर्म-प्रधान अर्थात् मर्यादा-प्रवृत्त ही होती है। चिकित्सा में जैसे मुख्य औषधि के साथ सहायक उपचार धीरे-धीरे लिए जाते हैं और परीक्षण द्वारा क्रमशः निर्भरता बदली जाती है, उसी प्रकार साधक को भी समय-समय पर आत्मपरीक्षण करके अपनी निष्ठा की प्रधानता जाँचते रहना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भगवान अपने अनन्त उपायों से अधिकार-भेद के अनुसार साधक को समुचित फल प्रदान करते हैं, अतः साधक का कर्तव्य केवल निरन्तर भजन में स्थिर रहना है, फल का निर्णय भगवदधीन छोड़ देना है।

उपदेश की सार्वभौमिकता एवं निर्गुणता में भाव-समावेश की जिज्ञासा:सत्र के प्रारम्भ में एक शिष्य यह जिज्ञासा उठाता है कि "कृष्णं भजे सदा" का उपदेश केवल वैष्णवों के लिए है अथवा अन्य देवताओं को परब्रह्म मानकर पूजने वालों पर भी यह लागू होता है, जिसके उत्तर में स्पष्ट किया जाता है कि यह भगवान द्वारा एकादश स्कन्ध में दिया गया एक सर्वसामान्य उपदेश है, न कि किसी विशेष सम्प्रदाय के लिए सीमित। आगे निर्गुण भक्ति के स्वरूप पर विचार करते हुए श्री श्यामदादा के "श्वेत वर्ण में सभी वर्ण समाहित होने" के दृष्टान्त की व्याख्या की जाती है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि भगवन्निष्ठा प्रबल होने पर वात्सल्य, सख्य एवं माधुर्य जैसे विविध भाव भी निर्गुण भक्ति के अन्तर्गत ही समाहित हो जाते हैं। तृतीय स्कन्ध में वर्णित निर्गुण भक्ति के दो प्रमुख लक्षण बताए जाते हैं — अहैतुकी अर्थात् मोक्षादि किसी भी उपाधि से रहित, तथा अव्यवहित अर्थात् गंगा की भाँति समुद्र की ओर अविच्छिन्न गति रूप, जिसे सिद्धान्त मुक्तावली में "मानसी सेवा" कहा गया है। इस प्रकार यह समझाया जाता है कि किसी भक्त का सात्त्विक, राजस या तामस भाव होना उसकी निर्गुणता में बाधक नहीं है, यदि उसकी वृत्ति सर्वदा भगवद्-एकनिष्ठ एवं अविच्छिन्न बनी रहे।

अहैतुकी एवं अव्यवहित — निर्गुण भक्ति के दो लक्षण:निर्गुणता का अर्थ भावों का निषेध नहीं अपितु भावों की भगवद्-एकनिष्ठता है, जिससे विविध रस-भाव भी निर्गुण भक्ति में समाहित हो सकते हैं। साधक को चाहिए कि वह अपने भीतर जिस भी भाव की प्रवृत्ति हो, उसे अहैतुक एवं अविच्छिन्न रूप से भगवदर्थ ही केन्द्रित रखे। शास्त्रोक्त उपदेशों को किसी एक सम्प्रदाय-विशेष तक सीमित मानकर उनकी व्यापकता को संकुचित नहीं करना चाहिए।

भाव-साधनाओं में अनावश्यक विरोध से बचाव:आज अनेक साधक निर्गुण एवं सगुण भक्ति के भेद को सतही रूप से समझकर विविध भाव-साधनाओं के मध्य अनावश्यक विरोध खड़ा कर लेते हैं। भक्ति के लक्षणों को समझने के लिए तृतीय स्कन्ध एवं सिद्धान्त मुक्तावली जैसे प्रामाणिक ग्रन्थों का सम्यक् अध्ययन करना चाहिए, जिससे अहैतुकता एवं अविच्छिन्नता की सूक्ष्म पहचान हो सके।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भगवद्भक्ति का मूल मापदण्ड भाव की एकनिष्ठता एवं निरन्तरता है, न कि उसका बाह्य नामरूप अथवा साम्प्रदायिक वर्गीकरण।

मध्यम अधिकारी का सर्वत्याग एवं कृष्ण-मात्रिक-मानस:इस अंश में सेवा फल ग्रन्थ में वर्णित त्रिविध फल के क्रम को स्मरण कराते हुए भक्ति मार्ग के मध्यम अधिकारी का निरूपण आरम्भ होता है, जो सर्वत्याग करके अनन्य भाव से केवल कृष्ण में मन रखता है और उसे शीघ्र ही ध्रुव फल की प्राप्ति होती है। भगवद्गीता के "ये तु सर्वाणि कर्माणि मयि संन्यस्य मत्पराः" वचन के आधार पर सर्वत्याग को अन्तर-त्याग एवं बहिर्-त्याग दोनों रूपों में समझाया जाता है, जो भगवन्निष्ठा प्रबल होने पर स्वतः सिद्ध हो जाते हैं। "कृष्ण-मात्रिक-मानस" का अर्थ स्पष्ट करते हुए बताया जाता है कि कृष्ण में स्वामित्व-भाव का अभ्यास आवश्यक है, क्योंकि कुल-परम्परागत देव-पूजा के संस्कार गहरे जड़ जमाए होने से इन्हें छुड़ाने में समय लगता है, जैसा इन्द्र-पूजा के त्याग के प्रसंग में ब्रजवासियों के उदाहरण से प्रकट होता है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि यदि काया-वाणी का प्रत्यक्ष विनियोग न भी हो, केवल मन में दृढ़तापूर्वक कृष्ण के प्रति स्वामित्व-भाव रखा जाए, तो भी यह कृष्ण-मात्रिक-मानस की कोटि में आ जाता है और शीघ्र सायुज्य-फल की प्राप्ति कराता है।

अन्तर-बहिर्-त्याग एवं स्वामित्व-भाव का अभ्यास:भगवद्गीता में जहाँ "भक्ति" पद का प्रत्यक्ष प्रयोग नहीं हुआ है, वहाँ भी भगवन्निष्ठा मात्र से यह फल प्राप्त हो सकता है, अतः यह निरूपण मध्यम अधिकारी के लिए है, उत्तम अधिकारी के लिए नहीं। साधक को चाहिए कि जहाँ भी उसके मन में किसी के प्रति सम्मान अथवा श्रद्धा उत्पन्न हो, वहाँ उसे भगवद्विभूति अथवा भगवत्सेवक मानकर ही आदर करे, जिससे कृष्ण में उसका स्वामित्व-भाव अखण्डित बना रहे। कुल-परम्परागत देव-पूजा अथवा अन्य आस्थाओं को स्वतन्त्र स्वामी-भाव से नहीं करना चाहिए, क्योंकि इससे कृष्ण में एकनिष्ठ स्वामित्व-भाव खण्डित होता है।

कुल-परम्परागत आस्था से स्वामित्व-भाव की रक्षा:आज अनेक साधक पीढ़ियों से चले आ रहे कुल-देवता एवं लौकिक रीति-रिवाजों के प्रति अभ्यासवश आग्रह रखते हैं, जिससे उनका भगवत्-स्वामित्व भाव सुदृढ़ नहीं हो पाता। जिस प्रकार भगवान ने ब्रजवासियों को इन्द्र-पूजा से छुड़ाने हेतु गिरिराज-धारण आदि लीलाओं का प्रत्यक्ष प्रदर्शन किया, उसी प्रकार साधक को भी दृढ़ अभ्यास एवं सतत स्मरण द्वारा पुरानी वासनाओं को क्रमशः विसर्जित करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि काया-वाणी का प्रत्यक्ष विनियोग न होने पर भी यदि मन दृढ़तापूर्वक और अविच्छिन्न रूप से कृष्ण में ही स्थित है, तो यह साधन अपने आप में पूर्ण एवं फलदायी है।

भक्ति-पद के अप्रयोग पर भी भक्ति-संज्ञा की शंका:इस अंश में यह शंका उठाई जाती है कि जब भगवद्गीता के उद्धृत वचन में "भक्ति" पद का प्रयोग ही नहीं हुआ, तो महाप्रभुजी द्वारा इसे "भक्ति मार्गे अमुख्यं फलम्" कहकर भक्ति की संज्ञा क्यों दी गई, जिसका समाधान भक्ति-शब्द के रूढ़िवश एवं पारिभाषिक प्रयोग के भेद से किया जाता है। स्पष्ट किया जाता है कि यदि श्रवण-कीर्तनादि धर्म-अर्थ-काम जैसे लौकिक पुरुषार्थों की कामना से किए जाएं, तो वे कर्मवत् अथवा लौकिक ही रह जाते हैं और यदि जीविकोपार्जन हेतु किए जाएं तो वे पापरूप भी बन सकते हैं, चाहे उन्हें भक्ति नाम से ही क्यों न पुकारा जाए। तत्पश्चात् उत्तम अधिकारी के दुर्लभ स्वरूप का वर्णन होता है — जो घर, स्त्री, पुत्र, धन तथा इहलोक-परलोक तक का त्याग करके सदा प्रेम-प्लुत रहता है, ऐसा भक्त भागवत में वर्णित "नारायणपरः शान्तः" के तुल्य अत्यन्त दुर्लभ बताया गया है। ऐसे उत्तम भक्त को प्राप्त होने वाले सायुज्य-फल की विशेषता बताई जाती है कि उसमें भगवान स्वयं दीनता प्रकट करते हुए भक्त को प्रधानता देते हैं, जो सेवा फल ग्रन्थ में वर्णित पुष्टिमार्गीय सायुज्य का विलक्षण स्वरूप है।

रूढ़िवश एवं पारिभाषिक भक्ति का भेद:भक्ति शब्द का प्रयोग भाव एवं प्रयोजन के अनुसार भिन्न-भिन्न कोटियों में होता है — कहीं वह पारिभाषिक आदर्श भक्ति है तो कहीं रूढ़िवश प्रयुक्त लौकिक अथवा कर्मवत् आचरण मात्र। साधक को चाहिए कि वह अपने श्रवण-कीर्तनादि साधनों की जाँच करे कि वे किसी लौकिक कामना से प्रेरित तो नहीं हैं, और उन्हें सर्वथा भगवदर्थ ही रखने का प्रयत्न करे। भगवत्सेवा अथवा भजन को जीविका अथवा लौकिक सुख-प्राप्ति का साधन बनाकर धन्धे के रूप में नहीं करना चाहिए, क्योंकि इससे वह पाप की कोटि में जा सकता है।

भजन में लौकिक कामना की सतत आत्म-जाँच:आज अनेक साधक धर्म-अर्थ-काम की सिद्धि हेतु भजन-कीर्तन करते हुए भी उसे शुद्ध भक्ति मान बैठते हैं, जबकि वह वस्तुतः लौकिक कामना-पूर्ति का ही एक उपाय बन जाता है। बालकों को औषधि-रूप गोली मिठाई समझकर दिए जाने के दृष्टान्त के समान, साधक को अपने अन्तःकरण की गहराई से यह परखते रहना चाहिए कि उसका भजन शुद्ध भावना से हो रहा है या केवल स्वाद अथवा लाभ की दृष्टि से।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जो साधक सम्पूर्ण सांसारिक सम्बन्धों का त्याग करके सदा प्रेम-प्लुत रहता है, उसे प्राप्त होने वाला सायुज्य-फल अत्यन्त विलक्षण है, जिसमें स्वयं भगवान भक्त के प्रति दीनता प्रकट करते हैं।

भागवत-मार्ग की परिभाषा एवं कल्प-अनुकल्प की पुनः संगति:सत्र के प्रारम्भ में यह स्पष्ट किया जाता है कि अभी तक जो निरूपण हो रहा है, वह पुष्टि मार्ग का प्रकरण नहीं है, अपितु आगे जो कहा जाना शेष है वही विशुद्ध पुष्टि मार्ग का प्रतिपादन करेगा। वर्तमान चर्चा में तो अन्य साधनों की तुलना में भक्ति मार्ग की सामान्य श्रेष्ठता (उत्कर्ष) दिखाई जा रही है, जो प्रवाही, मर्यादा एवं पुष्टि तीनों प्रकार के जीवों पर समान रूप से लागू होती है, क्योंकि कलिकाल की दुःस्थिति सभी के लिए समान है। "भागवत मार्ग" शब्द का प्रयोग विशेष रूप से भगवान द्वारा उद्धवजी को दिए गए उपदेश के लिए ही निश्चित किया गया है, जिसमें दो कक्षाएँ बताई गई हैं — धर्म-प्रधान होकर उसके अंगरूप भक्ति करना (मुख्य कल्प), तथा यथाशक्ति धर्माचरण करते हुए भक्ति पर सम्पूर्ण भार रखना (अनुकल्प)। इसी अनुकल्प के अन्तर्गत भगवद्गीता के "अचिरेण" पद की संगति बिठाते हुए यह दिखाया जाता है कि जो साधक भगवान पर सम्पूर्ण भार रखता है, उसे "शीघ्रमेव ध्रुवं फलम्" के रूप में शीघ्र फल-प्राप्ति की प्रतिज्ञा भगवान स्वयं करते हैं।

कलिकाल में भक्ति मार्ग ही एकमात्र सक्षम साधन:कलिकाल में जब उद्धार के अन्य सभी मार्ग शक्तिहीन हो चुके हैं, तब भक्ति मार्ग का आश्रय ही समस्त जीवों के लिए समान रूप से उद्धार का एकमात्र सक्षम साधन शेष रहता है। साधक को चाहिए कि वह धर्म पर आग्रह छोड़े बिना यथाशक्ति उसका पालन करते हुए अपने समस्त भार को भगवद्भक्ति पर ही केन्द्रित रखे। वर्तमान प्रकरण में वर्णित भक्ति के उत्कर्ष को स्वप्रवर्तित निर्गुण पुष्टि भक्ति मार्ग के साथ घालमेल करके समय से पूर्व निष्कर्ष नहीं निकालने चाहिए, क्योंकि उसका पृथक् निरूपण आगे होना शेष है।

साम्प्रदायिक पूर्वाग्रह त्यागकर प्रकरण-सन्दर्भ से अर्थ-निर्धारण:आज अनेक साधक ग्रन्थ के प्रत्येक कथन को अपने साम्प्रदायिक पूर्वाग्रह के अनुसार पुष्टि अथवा मर्यादा में बलपूर्वक वर्गीकृत करने का प्रयत्न करते हैं, जबकि ग्रन्थ का प्रवाह स्वयं इसे स्पष्ट करता है। किसी भी श्लोक के अभिप्राय को समझने के लिए उसके प्रकरण-सन्दर्भ, अर्थात् वह ग्रन्थ के किस चरण में तथा किस प्रयोजन से कहा गया है, इसका ध्यान रखना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भगवान की प्रतिज्ञा-पूर्वक दी गई शीघ्र-फल-प्राप्ति की यह प्रतिज्ञा उस साधक के प्रति है जो अनन्य भाव से एवं निरन्तर योग द्वारा भगवान का ध्यान करता है, चाहे वह किसी भी अधिकार-श्रेणी का क्यों न हो।

नारायणपरः प्रशान्तात्मा वचन की त्रिविध व्याख्या:इस अंश में श्रीमद्भागवत के षष्ठ स्कन्ध के "नारायणपरः प्रशान्तात्मा लोके दुर्लभ" वचन के विस्तृत अर्थ को स्पष्ट किया जाता है, जिसमें शुद्ध-सत्त्व, रजो-मिश्र एवं मुक्त पुरुषों के क्रम में नारायण-परायणता की दुर्लभता का निरूपण है। सर्वप्रथम यह बताया जाता है कि जो मुक्त एवं सिद्ध पुरुष हैं, उनमें भी नारायण-परायण होना करोड़ों में दुर्लभ है, क्योंकि ज्ञान-बल से प्राप्त मुक्ति के पश्चात् प्रायः साधना-अभिमान के कारण भगवदाश्रय की आवश्यकता ही अनुभव नहीं होती। इससे भी दुर्लभ उस नारायण-परायण पुरुष को बताया गया है, जो ज्ञान के साथ-साथ प्रेम से भी युक्त हो जाए, अर्थात् भगवद्भक्ति उसे ज्ञानोपरान्त प्राप्त हो जाए। इससे भी अति दुर्लभ उस पुरुष को कहा गया है, जो सदा ही प्रेम में निमग्न रहता है, जिसे तीन कक्षाओं में क्रमशः प्रवाह-पुष्टि, मर्यादा-पुष्टि एवं पुष्टि-पुष्टि जीव के तुल्य समझा जा सकता है।

ज्ञान-प्रेम-निरन्तरता के क्रम में उत्तरोत्तर दुर्लभता:भागवत के एक ही वचन में महाप्रभुजी ने उत्तम अधिकारी की तीन उत्तरोत्तर श्रेष्ठ कक्षाओं का निरूपण किया है, जिनके फल में भी तदनुसार तारतम्य है। साधक को चाहिए कि वह अपनी वर्तमान अवस्था को स्वीकार करते हुए ज्ञान, प्रेम एवं निरन्तरता की दिशा में क्रमशः उन्नति के लिए प्रयत्नशील रहे। मुक्ति अथवा सिद्धि-प्राप्ति को ही चरम लक्ष्य मानकर उसके पश्चात् भगवदाश्रय के प्रति उदासीन नहीं होना चाहिए, जैसा साधना-अभिमानी मुक्त पुरुषों में प्रायः देखा जाता है।

साधना-अभिमान त्यागकर सदा प्रेम-प्लुत अवस्था हेतु प्रयत्न:आज अनेक साधक अल्प ज्ञान अथवा अल्प अनुभूति प्राप्त होते ही स्वयं को सिद्ध मानकर आगे की साधना के प्रति उपेक्षा-भाव रखने लगते हैं। सदा प्रेम-प्लुत अवस्था तक पहुँचने के लिए ज्ञानी भक्तों के दृष्टान्त का अनुसरण करते हुए निरन्तर भगवद्गुणगान एवं लीला-चिन्तन में रत रहना चाहिए, जिससे आत्माराम अवस्था में भी भगवद्गुण चित्त को आकर्षित करते रहें।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जो साधक सदा प्रेम-प्लुत अवस्था प्राप्त कर लेता है, वही सर्वोत्तम अधिकारी है और उसे ही अलौकिक सामर्थ्य रूप फल की प्राप्ति होती है, जो सेवा फल ग्रन्थ में वर्णित पुष्टि-फल के तुल्य है।

वृद्धा सेविका का बाजरे-भोग दृष्टान्त:इस अंश में एक मार्मिक दृष्टान्त प्रस्तुत किया जाता है - श्री गोसाईजी की एक वृद्धा सेविका द्वारा श्री बालकृष्णजी को केवल बाजरे के दाने का भोग अर्पित करने पर अन्य वैष्णवों द्वारा उसकी निन्दा किए जाने पर, स्वयं गोसाईजी उसके घर पधारे और पाया कि ठाकुरजी स्वयं दीनतापूर्वक कह रहे हैं कि उस वृद्धा का प्रेमपूर्ण भोग त्रिलोकी के व्यंजनों से भी अधिक प्रिय है और वे उसे कदापि नहीं छोड़ेंगे। यह दृष्टान्त "सदा प्रेम-प्लुत" उत्तम अधिकारी के उस लक्षण को साकार करता है, जिसमें भगवान भक्त के अधीन होकर "अहं भक्तपराधीनः" की उक्ति को चरितार्थ करते हैं। इसके साथ ही यह भी विस्तार से चर्चा होती है कि क्या यह सम्पूर्ण निरूपण शुद्ध मर्यादा-मार्गी जीव के लिए है अथवा मर्यादा-मिश्र पुष्टि जीव के लिए, जिस पर लालूभट्टजी एवं पुरुषोत्तमजी का मत शुद्ध मर्यादा-मार्गी की ओर झुकता है जबकि श्री श्यामदादा का मत भिन्न बताया जाता है। अन्ततः यह स्वीकार किया जाता है कि यह विषय आचार्यों के मध्य वास्तविक मतभेद का है, जिसका सर्वसम्मत निर्णय शास्त्रार्थ से नहीं हो पाता, अतः भगवान की निरंकुश स्वतन्त्र सामर्थ्य पर ही इसका समाधान छोड़ा जाना उचित है।

हृदय की दीनता ही उत्तम अधिकारी की पहचान:उत्तम अधिकारी की सच्ची पहचान बाह्य साधन-सम्पन्नता नहीं अपितु हृदय की निश्छल प्रेमपूर्ण दीनता है, जिसके समक्ष भगवान स्वयं समर्पित हो जाते हैं। साधक को चाहिए कि वह अपनी सेवा-सामग्री की गुणवत्ता से अधिक अपने भाव की शुद्धता एवं प्रेम की गहनता पर ध्यान दे। किसी अन्य भक्त की सेवा-पद्धति को बाह्य दृष्टि से तुच्छ अथवा अपर्याप्त समझकर उसकी निन्दा नहीं करनी चाहिए, जैसा वृद्धा के प्रकरण में अन्य वैष्णवों ने किया।

सेवा-आडम्बर से बचाव एवं आचार्य-मतभेद में विनम्र विमर्श:आज साधक प्रायः सेवा-सामग्री के बाह्य वैभव एवं आडम्बर से ही भक्ति की श्रेष्ठता आँकते हैं, जबकि शास्त्र इसके विपरीत हृदय के भाव को ही कसौटी मानता है। शास्त्रीय विषयों में जहाँ आचार्यों के मध्य वास्तविक मतभेद हो, वहाँ किसी एक मत का हठाग्रह न करके दोनों पक्षों की युक्तियों को समझते हुए विनम्रतापूर्वक विमर्श करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भगवान अपनी निरंकुश स्वतन्त्र सामर्थ्य से किसी भी अधिकारी को अपनी इच्छानुसार फल प्रदान करने में सक्षम हैं, अतः शास्त्रीय वर्गीकरण अन्तिम निर्णायक नहीं अपितु मार्गदर्शक मात्र है।

मार्ग-श्रेष्ठता हेतु चतुर्विध अंगों की एकरूपता:इस सत्र के प्रारम्भ में यह प्रतिपादित किया जाता है कि किसी भी मार्ग की सर्वोत्तमता सिद्ध करने के लिए चार अंगों की एकरूपता आवश्यक है - प्रमाण अर्थात् जिस शास्त्र पर वह आधारित है, प्रमेय अर्थात् जिस तत्त्व का वह प्रतिपादन करता है, साधन अर्थात् जिस उपाय से उस तत्त्व की प्राप्ति होती है, और फल अर्थात् जो अन्तिम प्राप्तव्य है। इसी सन्दर्भ में वेद के पूर्वकांड (कर्मकांड) एवं उत्तरकांड (ज्ञानकांड) की एकवाक्यता को "विशिष्ट रूपम् वेदार्थ फलम्" के सूत्र द्वारा स्पष्ट किया जाता है, जिसमें यह दिखाया जाता है कि पूर्वकांड में वर्णित यज्ञ-रूप हरि तथा उत्तरकांड में वर्णित ब्रह्म-रूप हरि वस्तुतः एक ही भगवत्स्वरूप के दो पक्ष हैं, कर्म एवं ज्ञान दोनों अन्ततः उसी एक फल की ओर ले जाते हैं। इस प्रकार वेद का सम्पूर्ण अर्थ भगवत्स्वरूप में ही समाप्त होता है, न कि पृथक्-पृथक् कर्म अथवा ज्ञान में।

पूर्वकांड-उत्तरकांड की एकवाक्यता एवं यज्ञ-ब्रह्म-रूप हरि की अभिन्नता:किसी भी साधन-मार्ग की सर्वोत्तमता उसके प्रमाण, प्रमेय, साधन एवं फल इन चारों की परस्पर एकरूपता एवं सुसंगति से ही सिद्ध होती है, खण्डित रूप से नहीं। साधक को चाहिए कि वह वेद के कर्मकांड एवं ज्ञानकांड को परस्पर विरोधी न समझकर दोनों को एक ही भगवत्स्वरूप की प्राप्ति के क्रमिक सोपान के रूप में स्वीकार करे। यज्ञ-रूप हरि एवं ब्रह्म-रूप हरि को दो पृथक् तत्त्व मानकर वेद के दोनों काण्डों में विरोध की कल्पना नहीं करनी चाहिए।

कर्मकांड-ज्ञानकांड के अनावश्यक विभाजन से बचाव:आज अनेक जिज्ञासु कर्मकांड को केवल लौकिक फलदायी तथा ज्ञानकांड को ही आध्यात्मिक मानकर इन दोनों के मध्य अनावश्यक विभाजन खड़ा कर देते हैं। वेद के प्रत्येक अंश का अध्ययन इस दृष्टि से करना चाहिए कि वह किस प्रकार अन्ततः एक ही भगवत्स्वरूप की ओर ले जाता है, जिससे कांड-भेद के कारण उत्पन्न भ्रम दूर हो सके।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि वेद का सम्पूर्ण प्रयोजन भगवत्स्वरूप के निरूपण में ही निहित है, अतः कर्म एवं ज्ञान दोनों काण्ड परस्पर विरोधी नहीं अपितु परस्पर-पूरक हैं।

नवधा भक्ति का प्रेम-प्रकटीकरण-स्वरूप एवं गीता-भागवत की एकता:इस अंश में भक्ति मार्ग के साधन-स्वरूप का विवेचन करते हुए नवधा भक्ति (श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पादसेवन, अर्चन, वन्दन, दास्य, सख्य, आत्मनिवेदन) को हृदय में स्थित प्रेम के बाह्य प्रकटीकरण का साधन बताया जाता है, न कि प्रेम-प्राप्ति के लिए बाह्य क्रियाकाण्ड मात्र। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि श्रीमद्भगवद्गीता में जो योग एवं भक्ति का संक्षिप्त निरूपण हुआ है, श्रीमद्भागवत उसी का विस्तृत एवं परिपुष्ट रूप है, अतः दोनों ग्रन्थों में प्रतिपाद्य तत्त्व में कोई भेद नहीं अपितु मात्र विस्तार का भेद है। इसके साथ ही सहज प्रेम (जो स्वाभाविक रूप से हृदय में उदित होता है) एवं गौण अथवा साधित प्रेम (जो अभ्यास एवं साधन द्वारा उत्पन्न किया जाता है) के मध्य के भेद को भी रेखांकित किया जाता है, जिससे साधक अपनी वर्तमान अवस्था को यथार्थ रूप से पहचान सके।

सहज एवं गौण प्रेम का भेद:नवधा भक्ति का वास्तविक प्रयोजन हृदयस्थ प्रेम को बाह्य रूप में अभिव्यक्त करना है, न कि उसे उत्पन्न करने का कोई यांत्रिक उपाय मात्र। साधक को नवधा भक्ति के किसी भी अंग का आचरण करते समय अपने अन्तःकरण में सच्चे प्रेम-भाव को जाग्रत रखने का सतत प्रयत्न करना चाहिए। गीता एवं भागवत को परस्पर भिन्न अथवा असंगत सिद्धान्तों वाले ग्रन्थ मानकर उनमें विरोध खोजने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।

नवधा भक्ति के आचरण में हृदय-भाव की सजगता:आज अनेक साधक नवधा भक्ति के अंगों का पालन केवल बाह्य विधि-निषेध के रूप में करते हैं, जिससे भीतर का प्रेम-भाव उत्पन्न ही नहीं हो पाता। नवधा भक्ति के प्रत्येक अंग के साथ यह भावना रखनी चाहिए कि यह क्रिया मेरे हृदय के प्रेम को भगवान के समक्ष प्रकट करने का माध्यम है, केवल एक कर्तव्य-पालन नहीं।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि गीता एवं भागवत की शिक्षा में मूलतः कोई भेद नहीं, अपितु भागवत गीता के संक्षिप्त बीज का ही सम्पूर्ण विकसित रूप है, अतः दोनों का समन्वित अध्ययन ही भक्ति-तत्त्व की पूर्ण समझ देता है।

भक्ति मार्ग की चतुर्विध सर्वोत्तमता की सांगोपांग सिद्धि:सत्र के अन्तिम अंश में "मार्गोऽयं सर्वमार्गाणाम् उत्तमः" इस सिद्धान्त-वाक्य की सांगोपांग सिद्धि की जाती है, जिसमें दिखाया जाता है कि भक्ति मार्ग अपने प्रमाण (वेद-वेदान्त-भागवत), प्रमेय (साक्षात् भगवत्स्वरूप), साधन (प्रेमपूर्ण नवधा भक्ति) एवं फल (भगवत्प्राप्ति एवं भगवत्सामीप्य) - इन चारों दृष्टियों से अन्य समस्त मार्गों (कर्म, ज्ञान, योग) से श्रेष्ठ सिद्ध होता है, क्योंकि अन्य मार्गों में यह चतुर्विध एकरूपता उतनी स्पष्ट एवं प्रत्यक्ष नहीं है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि यह सर्वोत्तमता किसी सम्प्रदाय-विशेष का पक्षपाती कथन नहीं अपितु स्वयं शास्त्र द्वारा सिद्ध तथ्य है, जिसे भागवत ने अनेक स्थानों पर पुनः-पुनः प्रतिपादित किया है।

शास्त्र-सम्मत तथ्य, न कि सम्प्रदाय-पक्षपात:भक्ति मार्ग की सर्वोत्तमता उसके प्रमाण, प्रमेय, साधन एवं फल की चतुर्विध एकरूपता के आधार पर शास्त्र-सम्मत रूप से सिद्ध तथ्य है, न कि सम्प्रदाय-गत आग्रह मात्र। साधक को चाहिए कि वह इस चतुर्विध एकरूपता को भलीभाँति समझकर भक्ति मार्ग के प्रति दृढ़ निष्ठा एवं श्रद्धा विकसित करे। भक्ति मार्ग की श्रेष्ठता को मात्र सम्प्रदाय-निष्ठा अथवा भावुकता के आधार पर स्वीकार नहीं करना चाहिए, अपितु शास्त्रीय युक्ति से उसे समझना चाहिए।

श्रद्धा को शास्त्रीय युक्ति से सुदृढ़ करना:आज अनेक साधक बिना शास्त्रीय आधार समझे ही यह मान लेते हैं कि भक्ति मार्ग श्रेष्ठ है, जिससे उनकी निष्ठा तर्क-वितर्क के समक्ष डगमगा जाती है। भक्ति मार्ग की सर्वोत्तमता को प्रमाण-प्रमेय-साधन-फल के इस चतुर्विध ढाँचे से समझकर उसे अपनी बुद्धि में सुदृढ़ करना चाहिए, जिससे श्रद्धा शास्त्रीय आधार पर स्थिर रहे।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग की सर्वोत्तमता एक शास्त्र-सिद्ध तथ्य है जिसे बुद्धिपूर्वक समझकर ही साधक की श्रद्धा अटल एवं अडिग बन सकती है।

मार्ग-दृष्टान्त एवं भक्ति मार्ग में पतन-भय का अभाव:सत्र के प्रारम्भ में विभिन्न मार्गों — स्थल, जल एवं वायु मार्ग — के अपने-अपने जोखिम-कारकों (रिस्क फैक्टर) का दृष्टान्त देते हुए यह स्पष्ट किया जाता है कि कुछ बाधाएं मार्ग की अपनी प्रकृति से उत्पन्न होती हैं जिनका यात्री से कोई सम्बन्ध नहीं, जबकि कुछ बाधाएं यात्री स्वयं अपने आचरण से उत्पन्न करता है। इसी सन्दर्भ में भक्ति मार्ग की विलक्षणता बताई जाती है कि "यस्मिन् पातभयं नास्ति मोचकः सर्वथा यतः" अर्थात् यह ऐसा मार्ग है जिसमें भगवान स्वयं मोचक-स्वभाव वाले होने के कारण मार्ग की ओर से पतन का कोई भय नहीं रहता। भागवत के "धावन्निमीलय वा नेत्रे न स्खलेत् न पतेद् यथा" जैसे वचन से यह भी सिद्ध किया जाता है कि आँख मूँदकर दौड़ने पर भी इस मार्ग से न स्खलन होता है न पतन। अंत में अंबरीष एवं बलि के दृष्टान्तों से यह प्रतिपादित किया जाता है कि गुरु की आज्ञा के उल्लंघन जैसी आपाततः दोषपूर्ण स्थिति में भी भगवद्भक्त का वास्तविक अहित नहीं होता, अपितु उसे अधिक वैभव एवं भगवद्-रक्षण ही प्राप्त होता है।

मोचक-स्वभाव भगवान एवं अंबरीष-बलि के दृष्टान्त:भक्ति मार्ग में पतन का भय नहीं है क्योंकि यह मार्ग स्वयं भगवान द्वारा प्रवर्तित है और भगवान स्वभाव से ही मोचक (बन्धन-मुक्तिकारक) हैं, अतः मार्ग की ओर से कोई बाधा उत्पन्न नहीं होती। साधक को चाहिए कि वह मार्ग की ओर से निर्भय होकर श्रद्धापूर्वक भजन में प्रवृत्त रहे, चाहे बीच में गुरु-आज्ञा जैसे प्रसंगों में भी भगवत्-आश्रय अडिग रखे जैसे बलि ने रखा। भक्ति मार्ग में स्वयं अपनी ओर से उपद्रव अथवा अनावश्यक बाधाएं उत्पन्न करके मार्ग की निर्दोषता पर सन्देह नहीं करना चाहिए।

स्वयं की शिथिलता का दोष मार्ग पर न मढ़ना:आज अनेक साधक अपनी स्वयं की शिथिलता अथवा अनुचित आचरण से उत्पन्न कठिनाइयों का दोष मार्ग पर अथवा भगवान पर मढ़ देते हैं। अंबरीष एवं बलि जैसे दृष्टान्तों का चिन्तन करके यह समझना चाहिए कि तात्कालिक कष्ट भी अन्ततः भगवत्कृपा से महत्तर वैभव में परिणत हो जाता है।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय है कि भक्ति मार्ग इतना स्वतन्त्र एवं निर्भय मार्ग है कि इसमें गुरु-आज्ञा के उल्लंघन जैसी स्थिति में भी भगवद्भक्त का अन्ततः रक्षण ही होता है।

मधुराष्टक-कर्मकाण्ड-मिश्रण एवं खण्डित यज्ञ-कर्म का दृष्टान्त:वर्णाश्रम धर्म के कलिकाल में नष्ट हो चुकने पर भी छल से किए गए धर्माचरण से न धर्म सिद्ध होता है न मुक्ति, इस सिद्धान्त को मधुराष्टक जैसे भक्ति-ग्रन्थों को अशास्त्रीय ढंग से यज्ञ-कर्मकाण्ड में फंसाकर "अधरम् मधुरम् स्वाहा" जैसे निरर्थक उच्चारण करने के दृष्टान्त से स्पष्ट किया जाता है, जो न कर्मकाण्ड है न भक्ति अपितु मात्र एक निरर्थक "काण्ड" है। सन्न्यास-निर्णय ग्रन्थ के प्रमाण से यह भी दिखाया जाता है कि कलिकाल में अग्निहोत्र एवं सन्यास तभी ग्राह्य हैं जब साधक की कुल-परम्परा में वेद-विभाग एवं वर्ण-व्यवस्था का अविच्छिन्न प्रवर्तन वास्तव में जीवित हो, जबकि आज वस्तुतः किसी की भी परम्परा में सम्पूर्ण वेदाध्ययन शेष नहीं रहा। होली में होलिका अथवा ढुण्डा राक्षसी के पूजन तथा यमुना-प्रदूषण-मुक्ति आन्दोलन में चतुर्वेदी समाज के दोहरे आचरण के दृष्टान्तों से यह उजागर किया जाता है कि लोग जानते हुए भी केवल परम्परा के दबाव में अशास्त्रीय एवं विरोधाभासी आचार निभाते रहते हैं।

छल से न धर्म सिद्ध होता है न मुक्ति:वर्णाश्रम धर्म का मुख्य स्वरूप कलिकाल में नष्ट हो चुका होने पर भी जो कोई छल से उसका आचरण करने का प्रयत्न करता है, उससे न धर्म सिद्ध होता है और न ही उससे मुक्ति सम्भव है। साधक को चाहिए कि वह अपने आचार्य-प्रदत्त सांगोपांग विशिष्ट वेदार्थ भगवत्स्वरूप की सम्पूर्णता में सन्तुष्ट रहे और उसे पुनः खण्डित कर्मकाण्ड की ओर लौटाने का प्रयत्न न करे। बिना शास्त्रीय विधि-विधान के मनमाने ढंग से मधुराष्टक अथवा सर्वोत्तम स्तोत्र जैसे भक्ति-ग्रन्थों को यज्ञ-कर्मकाण्ड में फंसाकर एक नया "काण्ड" गढ़ने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।

परम्परा-दबाव में अशास्त्रीय आचार से आत्म-परीक्षण:आज परम्परा के दबाव में अनेक साधक यह भलीभाँति जानते हुए भी कि कोई आचार अशास्त्रीय अथवा निरर्थक है, केवल लोक-लाज अथवा प्रसिद्धि के भय से उसे निभाते रहते हैं, जैसा होली एवं यमुना-प्रदूषण के दृष्टान्तों से प्रकट होता है। कलिकाल में अग्निहोत्र, सन्यास जैसे संस्कारों की योग्यता के लिए शास्त्र-निर्दिष्ट शर्त — निजी परम्परा में वेद-अध्ययन एवं वर्ण-व्यवस्था का अविच्छिन्न प्रवर्तन — का ईमानदारी से आत्म-परीक्षण करना चाहिए, तभी उसका आश्रय लेना चाहिए अन्यथा नहीं।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जो साधक विशिष्ट वेदार्थ भगवत्स्वरूप को प्राप्त कर चुका है, उसे उस सौभाग्य में असन्तुष्ट होकर पुनः खण्डित एवं छलपूर्ण कर्मकाण्ड की ओर प्रवृत्त नहीं होना चाहिए, क्योंकि इससे मार्ग का स्वरूप ही विकृत हो जाता है जिसका दुष्परिणाम निर्दोष साधकों को भी भोगना पड़ता है।

बुद्धिमान् साधक हेतु तत्काल भक्ति-प्रवेश का उपदेश:"बुद्धिमान् धर्मं तस्मात् त्यक्त्वा ... भक्तिमार्गे समाविशेत्" के आधार पर यह उपदेश दिया जाता है कि बुद्धिमान् साधक को छल से सिद्ध होने वाले दुःखपूर्ण मार्गों को त्यागकर ध्रुव-फलदायी भक्ति मार्ग में प्रवेश करना चाहिए। भागवत में परीक्षित एवं प्रह्लाद के प्रसंगों के आधार पर बुद्धि, आयु एवं रोगाभाव को भक्ति मार्ग में प्रवृत्त होने की प्राथमिक योग्यता बताया जाता है, तथा यह भी दिखाया जाता है कि मनुष्य का जीवन बाल्यकाल के खेल-कूद, यौवन के भोग-विलास एवं गृहस्थी के दायित्वों में व्यतीत होकर वृद्धावस्था में शक्तिहीन हो जाता है। छूटती हुई रेलगाड़ी के दृष्टान्त से यह समझाया जाता है कि जैसे बुद्धिमान यात्री अनावश्यक तैयारियाँ छोड़कर तुरन्त चढ़ जाता है, वैसे ही साधक को अनावश्यक कर्म-भार त्यागकर तुरन्त भक्ति मार्ग में प्रवेश करना चाहिए, जिसमें प्रवेश-मात्र से ही जीव कृतार्थ हो जाता है।

प्रवेश-मात्र से कृतार्थता एवं ध्रुव-फल:भक्ति मार्ग की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि इसमें केवल प्रवेश मात्र से ही जीव कृतार्थ हो जाता है, तथा यहाँ फल-प्राप्ति ध्रुव अर्थात् निश्चित है, जबकि छल-युक्त अन्य मार्गों में दुःखपूर्वक भी फल की निश्चितता नहीं रहती। बुद्धिमान् साधक को चाहिए कि वह शेष बचे अल्प समय, शक्ति एवं स्वास्थ्य को पहचानकर तत्काल भक्ति मार्ग में प्रवेश करे, बिना विलम्ब किए हुए। "करेंगे, करेंगे" कहकर वृद्धावस्था अथवा भविष्य की प्रतीक्षा में भजन-साधन को टालते नहीं रहना चाहिए, क्योंकि मृत्यु का कोई निश्चित समय नहीं है।

विलम्ब त्यागकर आज ही धर्माचरण का संकल्प:आज अनेक व्यक्ति अपना सम्पूर्ण जीवन बाल्यकाल के खेल-कूद, यौवन के भोग-विलास तथा गृहस्थी की जिम्मेदारियों में व्यतीत करके वृद्धावस्था में शरीर एवं बुद्धि के शिथिल हो जाने पर धर्माचरण के लिए असमर्थ हो जाते हैं। प्रह्लादजी के "गृहीत इव केशेषु मृत्युना धर्मम् आचरेत्" के दृष्टान्त का चिन्तन करते हुए यह भावना रखनी चाहिए कि जैसे मृत्यु बालों को पकड़कर खींच रही हो, उसी तत्परता से आज ही धर्माचरण में प्रवृत्त होना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जिस प्रकार छूटती हुई रेलगाड़ी को पकड़ने के लिए बुद्धिमान व्यक्ति अनावश्यक तैयारियों को छोड़कर जो हाथ में है उसी से यात्रा आरम्भ कर देता है, उसी प्रकार अनावश्यक कर्म-भार को त्यागकर तत्काल भक्ति मार्ग का आश्रय लेना ही सच्ची बुद्धिमत्ता है।

कर्म-ज्ञान मार्ग की असाध्यता एवं गति-निर्धारण की जिज्ञासा:एक शिष्य की गम्भीर जिज्ञासा है कि कर्म एवं ज्ञान मार्ग के साधन कलिकाल में दूषित एवं असाध्य हो चुके होने से उनमें प्रवृत्त कली-जीव की अन्तिम गति एवं वर्तमान गति का निर्धारण कैसे होगा। इसके समाधान में स्पष्ट किया जाता है कि प्रत्येक जीव की अन्तिम गति उसके वर्ण-निर्धारण के समय ही भगवान द्वारा पूर्वनिश्चित कर दी गई है, अतः वर्तमान में किसी मार्ग में प्रवृत्त होने मात्र से उसमें कोई परिवर्तन नहीं होता। किन्तु यदि वह जीव वेद-निन्दा एवं अधर्माचरण से बचते हुए भगवत्-शरणागति स्वीकार करता है, तो योगभ्रष्ट के सिद्धान्त की भाँति उसे बार-बार शुभ देह की प्राप्ति होती रहती है और काल-दोष-जनित पतन नहीं होता। राजनैतिक शरणार्थी (जैसे किसी देश की शरणागत नेता) के दृष्टान्त से यह समझाया जाता है कि भक्ति मार्ग किसी अन्य मार्ग का फल तत्काल प्रदान नहीं करता, अपितु अनुकूल काल आने तक सुरक्षित रूप से टिकाए रखता है।

वर्ण-निर्धारित पूर्वनिश्चित गति एवं भक्ति-शरण से पतन-निवारण:प्रत्येक जीव की अन्तिम गति उसके वर्ण-निर्धारण के समय ही भगवान द्वारा पूर्वनिश्चित कर दी गई है, अतः वर्तमान में किसी भी मार्ग में प्रवृत्त होने मात्र से उस पूर्वनिश्चित फल में कोई परिवर्तन नहीं होता, किन्तु भक्ति-शरण लेने से काल-दोष-जनित पतन अवश्य रुक जाता है। साधक को चाहिए कि अपनी वर्तमान अवस्था में स्वयं के मार्ग एवं अधिकार का निश्चय ना कर पाने पर भी वेद-निन्दा एवं अधर्माचरण से बचते हुए भगवत्-शरणागति का आश्रय दृढ़तापूर्वक बनाए रखे। यह सोचकर निराश नहीं होना चाहिए कि कर्म एवं ज्ञान मार्ग के साधन अभी असाध्य हो चुके हैं तो अपना उद्धार असम्भव है, क्योंकि भक्ति-शरण एक सुरक्षित एवं स्थिर आश्रय-स्थल के रूप में सदैव उपलब्ध है।

राजनैतिक शरणार्थी-दृष्टान्त से भरोसे में स्थिरता:आज अनेक साधक अपनी अन्तिम गति के विषय में अनावश्यक चिन्ता अथवा अहंकारपूर्ण निश्चिन्तता में उलझकर वर्तमान क्षण के भजन-साधन के प्रति उदासीन हो जाते हैं। राजनैतिक शरणार्थी के दृष्टान्त की भाँति यह समझना चाहिए कि भक्ति मार्ग किसी अन्य मार्ग का फल तत्काल प्रदान नहीं करता, अपितु जब तक अनुकूल काल एवं साधन प्राप्त नहीं होते तब तक वह सुरक्षित रूप से टिकाए रखता है, अतः इसी भरोसे पर स्थिर रहना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जिस प्रकार योगभ्रष्ट जीव को पुनः पुनः शुभ कुल में जन्म मिलता रहता है, उसी प्रकार भक्ति-शरणागत जीव को भी अपराध-रहित रहने पर निरन्तर उन्नत अवस्था प्राप्त होती रहती है, चाहे उसके मूल वर्ण-निर्धारित मार्ग का फल तत्काल प्राप्त न हो।

भक्ति-पद में साधन एवं साध्य के एकत्र-ग्रहण की जिज्ञासा:एक शिष्य की जिज्ञासा है कि गीता के "भक्त्या लभते" जैसे वचन में साधन-भक्ति (नवधा) एवं साध्य-भक्ति (प्रेम-रूपा) को एक साथ कैसे लिया जा सकता है, जबकि वहाँ केवल "भक्ति" शब्द का सामान्य प्रयोग है। समाधान में स्पष्ट किया जाता है कि नवधा भक्ति (श्रवण-कीर्तन आदि) साधन-रूप में कार्य करती है, और जब वही अभ्यास परिपक्व होकर अनन्य प्रेम में परिणत हो जाता है तो वही भक्ति साध्य-रूप बन जाती है, अतः भगवान के भक्ति-पद में दोनों रूपों का समावेश स्वाभाविक है। यह भी बताया जाता है कि साधन-भक्ति एवं साध्य-भक्ति परस्पर विरोधी अथवा भिन्न वस्तुएं नहीं अपितु एक ही भक्ति की क्रमिक अवस्थाएं हैं।

नवधा भक्ति का परिपक्व होकर प्रेम-रूप साध्य बनना:नवधा भक्ति एवं प्रेमरूपा साध्य भक्ति परस्पर भिन्न वस्तुएं नहीं, अपितु एक ही भक्ति के क्रमिक साधन एवं परिपक्व साध्य रूप हैं, अतः गीता के भक्ति-पद से दोनों का ग्रहण एक साथ होता है। साधक को नवधा भक्ति का अभ्यास इस दृष्टि से करना चाहिए कि यही अभ्यास अन्ततः प्रेम-रूप साध्य भक्ति में परिणत होगा, अतः साधन-अवस्था को साध्य से पृथक् व निम्न मानकर उपेक्षा नहीं करनी चाहिए। गीता एवं भागवत में वर्णित भक्ति-पद को देखकर यह शंका नहीं करनी चाहिए कि कहीं साधन-भक्ति का तथा कहीं साध्य-भक्ति का पृथक्-पृथक् निरूपण होने से इनमें कोई विरोध अथवा असंगति है।

शास्त्रीय पदों में अनावश्यक विरोध-कल्पना से बचाव:आज अनेक जिज्ञासु शास्त्र के एक ही पद के विभिन्न सन्दर्भों में प्रयोग को देखकर अनावश्यक रूप से विरोध की कल्पना कर बैठते हैं, जबकि शास्त्रों की एकवाक्यता को समझने के लिए सूक्ष्म दृष्टि आवश्यक है। किसी भी शास्त्रीय वचन में प्रयुक्त पद के अर्थ-निर्धारण के लिए पूर्वापर प्रसंग एवं सम्पूर्ण सिद्धान्त-प्रणाली को ध्यान में रखते हुए ही निष्कर्ष निकालना चाहिए, केवल एक पद पर अटककर संशय नहीं बढ़ाना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भगवान अपने वचन में भक्ति शब्द का प्रयोग करते समय साधन एवं साध्य दोनों रूपों को समाहित करके ही कहते हैं, क्योंकि साधन-भक्ति के बिना साध्य-भक्ति प्रकट नहीं होती और साध्य-भक्ति ही साधन-भक्ति की चरम परिणति है।

दण्डवत् परिक्रमा जैसे प्रदर्शनकारी कर्मकाण्डों की आलोचना:दण्डवत् परिक्रमा जैसे कठोर एवं परम्परा-विहीन कर्मकाण्डों की आज की प्रवृत्ति की आलोचना करते हुए यह दिखाया जाता है कि प्रसिद्धि एवं नवीनता की इच्छा से प्रेरित ऐसे प्रदर्शन तथा उनके पश्चात् प्रमाण-पत्र वितरण जैसी घटनाएं भक्ति के सहज-प्रेम-स्वरूप से दूर एक प्रकार की विक्षिप्त मनोवृत्ति को प्रकट करती हैं। "परमादरो बहुषु न सम्भवति" के सिद्धान्त से यह स्पष्ट किया जाता है कि एक साथ अनेक मार्गों में समान आदर सम्भव नहीं, अतः जिस मार्ग को मुख्य बनाया गया है उसी में पूर्ण निष्ठा रखनी चाहिए। अन्त में यह भी विवेचित होता है कि महाप्रभुजी द्वारा कभी दीक्षा से इनकार करना (जैसे दामोदरदासजी के पुत्र के प्रसंग में) तथा कभी कुटुम्बीजनों को शान्ति हेतु नाम-दीक्षा देना, परस्पर विरोधी नहीं अपितु महाप्रभुजी के दिव्यज्ञान-सम्पन्न अधिकार-निर्णय के भिन्न-भिन्न प्रसंग हैं, जिन्हें आज के सीमित-दृष्टि गुरुओं की स्थिति से सीधे तुलनीय नहीं मानना चाहिए।

सहज प्रेम-भाव की प्रधानता एवं परमादरो बहुषु न सम्भवति:भक्ति मार्ग में मुख्य वस्तु सहज एवं सरल प्रेम-भाव है, न कि कठोर तप अथवा प्रदर्शनकारी कर्मकाण्ड, तथा जिस मार्ग को मुख्य (अंगी) बनाया गया है उसी में परम आदर रखना चाहिए, एक साथ बहुत मार्गों में समान आदर सम्भव नहीं है। साधक को अपने चुने हुए मार्ग की मुख्यता को स्वीकार करते हुए अन्य मार्गों के अंगों को केवल सहायक रूप में स्वीकार करना चाहिए, तथा अपनी भक्ति में सहजता एवं आन्तरिक प्रेम-भाव को ही प्रधानता देनी चाहिए। प्रसिद्धि, नवीनता अथवा लोकैषणा की इच्छा से प्रेरित होकर दण्डवत् परिक्रमा जैसे अस्वाभाविक एवं कठोर कर्मकाण्ड करके तथा उनका प्रचार-प्रसार अथवा प्रमाण-पत्र प्राप्त करके अपनी भक्ति को सिद्ध करने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए।

गुरु के अधिकार-निर्णय की गूढ़ता एवं आधुनिक सीमा:आज अनेक साधक अपने शरीर की सामर्थ्य होते हुए भी परम्परा-विहीन एवं आडम्बरपूर्ण कर्मकाण्डों में प्रवृत्त होकर मूल भक्ति-भाव की सहजता को खो बैठते हैं, जिससे यह विक्षिप्त-सी मनोवृत्ति ही सिद्ध होती है। गुरु को शिष्य के अधिकार-निर्णय में सावधानी बरतते हुए यह समझना चाहिए कि आधुनिक गुरु अपनी सीमित दृष्टि से केवल बाह्य रुचि के आधार पर ही निर्णय ले सकते हैं, अतः महाप्रभुजी के दिव्यज्ञान-सम्पन्न निर्णयों को सामान्य परिस्थितियों में यथावत् लागू नहीं करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग की शोभा उसकी सहजता एवं आन्तरिक प्रेम-निष्ठा में है, न कि बाह्य कठोरता एवं प्रदर्शन में, तथा अधिकार-निर्णय जैसे गूढ़ विषयों में दिव्यज्ञानी आचार्य एवं सामान्य गुरु की क्षमता में मौलिक भेद है जिसे सदैव ध्यान में रखना चाहिए।

स्वाधिकार-फल एवं भक्ति-आग्रह में प्रतीयमान विरोध की जिज्ञासा:सत्र के प्रारम्भ में एक शिष्य द्वारा यह जिज्ञासा उठाई जाती है कि महाप्रभुजी एक ओर "स्वाधिकारानुसारेण मार्गास्त्रयः फलदाः" कहकर तीनों मार्गों (कर्म, ज्ञान, भक्ति) को अपने-अपने अधिकार के अनुसार फलदायी बताते हैं, तो दूसरी ओर अन्य मार्गों तथा अधिकार-विचार को भी छोड़कर केवल भक्ति मार्ग में ही प्रवेश करने का आग्रह करते हैं, जो प्रत्यक्षतः एक प्रकार का विरुद्ध-धर्माश्रय प्रतीत होता है। इसके समाधान में स्पष्ट किया जाता है कि जिस प्रकार बाढ़ आने पर शिकारी एवं शिकार दोनों एक ही वृक्ष की डाल पर आश्रय लेने को विवश हो जाते हैं, उसी प्रकार वर्तमान कलिकाल की विषम परिस्थिति में जब अन्य मार्ग असाध्य हो चुके हैं, तब भक्ति मार्ग ही एकमात्र उपाय के रूप में शेष रहता है, अतः यह आग्रह परिस्थिति-सापेक्ष प्रतीत होते हुए भी वस्तुतः भक्ति मार्ग की स्वतःसिद्ध सार्वदिक श्रेष्ठता पर आधारित है, न कि मात्र मजबूरी पर। यह भी रेखांकित किया जाता है कि पाखण्ड-मार्गों के प्रवर्तक भी अपने-अपने मार्ग का इसी प्रकार आकर्षक प्रचार करते हैं, तो भक्ति मार्ग के प्रति यह आग्रह भी वैसा ही प्रलोभन क्यों न माना जाए, इस शंका का समाधान अगले प्रकरण में "विरुद्ध करणं नास्ति" के सिद्धान्त से किया जाता है।

बाढ़-वृक्ष दृष्टान्त से कलिकाल में भक्ति मार्ग की अनिवार्यता:भक्ति मार्ग के प्रति महाप्रभुजी का यह आग्रह कोई परिस्थिति-जन्य विवशता मात्र नहीं है, अपितु भक्ति मार्ग में स्वयं ऐसा सामर्थ्य विद्यमान है जो उसे सार्वकालिक एवं सर्वजनों के लिए श्रेष्ठ सिद्ध करता है। साधक को चाहिए कि वह स्वाधिकार-अनुसार फल के सिद्धान्त एवं भक्ति मार्ग की सार्वभौमिक श्रेष्ठता के आग्रह — इन दोनों वचनों को परस्पर विरोधी न मानकर, कलिकाल की विशेष परिस्थिति के सन्दर्भ में इनकी संगति बिठाए। शास्त्र के दो प्रतीयमान भिन्न कथनों को देखकर तुरन्त उनमें विरोध की कल्पना करके शास्त्र-श्रद्धा को शिथिल नहीं करना चाहिए, अपितु प्रकरण-सन्दर्भ से उनका समन्वय खोजना चाहिए।

शास्त्र के प्रतीयमान विरोधी वचनों में प्रकरण-सन्दर्भ से समन्वय:आज अनेक जिज्ञासु शास्त्रीय वचनों की सतही तुलना करके उनमें असंगति सिद्ध करने का प्रयत्न करते हैं, जिससे उनकी शास्त्र के प्रति निष्ठा दुर्बल हो जाती है। बाढ़ में शिकारी-शिकार के सहवास जैसे लौकिक दृष्टान्तों का सहारा लेकर शास्त्रीय वचनों की परिस्थिति-सापेक्ष संगति को समझने का अभ्यास करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग की सार्वकालिक श्रेष्ठता स्वतःसिद्ध है, और कलिकाल की विशेष विवशता तो केवल इस श्रेष्ठता को अधिक स्पष्ट रूप से उजागर करने वाला निमित्त मात्र है।

विहित एवं अहित-स्वतन्त्र भक्ति मार्ग का भेद:"विरुद्ध करणं नास्ति, न च प्रमेयं वेद-विरुद्धम्" के सिद्धान्त से यह सिद्ध किया जाता है कि भक्ति मार्ग में कोई शास्त्र-विरोधी आचार नहीं है और उसका प्रमेय भी वेद-विरुद्ध नहीं है। यहाँ जिस भक्ति मार्ग का निरूपण हो रहा है वह विहित (देश-काल-द्रव्य-कर्ता-मन्त्र-कर्म की कठोर शास्त्रीय शुद्धि-अपेक्षा वाला) भक्ति मार्ग नहीं अपितु अहित-स्वतन्त्र भक्ति मार्ग है, जो ऐसी कठोर निर्बन्धता से मुक्त है — जैसे कृष्ण-नाम को "करुणा" अथवा "कन्हैया" कहने पर भी अशुद्धि नहीं मानी जाती, जबकि मन्त्र-शास्त्र में वृत्रासुर के प्रसंग जैसे एक स्वर-भेद से भी परिणाम विपरीत हो जाता है। मिस्टर बीन के रेड-सिग्नल-दृष्टान्त की भाँति यह भी दिखाया जाता है कि भक्ति मार्ग अहित होते हुए भी अविरुद्ध है, अतः इसमें रहते हुए भी साधक को वैदिक-लौकिक परम्परा (जैसे पर्व-तिथि आदि) के प्रति अनावश्यक विरोध नहीं करना चाहिए क्योंकि वह मार्ग भी अन्ततः भगवत्-प्रवर्तित ही है।

अहित होते हुए भी अविरुद्ध — कृष्ण-नाम शुद्धि का दृष्टान्त:भक्ति मार्ग अहित (शास्त्र-विहित नहीं) होते हुए भी अविरुद्ध (शास्त्र-विरोधी नहीं) है, अर्थात् यह एक स्वतन्त्र किन्तु धर्म-सुसंगत मार्ग है, जिसमें विहित मार्ग की भाँति देश-काल-द्रव्य-कर्ता-मन्त्र-कर्म की कठोर शुद्धि-अपेक्षा नहीं होती। साधक को चाहिए कि वह अपने स्वतन्त्र भक्ति-आचरण के साथ-साथ यथासम्भव प्रचलित वैदिक एवं लौकिक परम्पराओं (जैसे पर्व-तिथि आदि) का भी आदरपूर्वक अनुसरण करे, जिससे अनावश्यक विरोध उत्पन्न न हो। स्वतन्त्र भक्ति मार्ग को अपनाकर वैदिक मर्यादा एवं प्रचलित परम्परा का जानबूझकर तिरस्कार अथवा उल्लंघन नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह मार्ग भी अन्ततः भगवत्-प्रवर्तित है।

स्वतन्त्र भक्ति में वैदिक-लौकिक परम्परा का आदर:आज कुछ साधक स्वतन्त्र भक्ति की आड़ में शास्त्रीय-लौकिक परम्पराओं की खुलेआम उपेक्षा करते हैं, जबकि महाप्रभुजी स्वयं ऐसे अनावश्यक विरोध से बचने की शिक्षा देते हैं। कृष्ण-नाम के उच्चारण में "करुणा" अथवा "कान्हा" जैसे शब्दों के प्रयोग को अशुद्धि न मानने के दृष्टान्त से यह समझना चाहिए कि भक्ति मार्ग की सूक्ष्म नियम-निर्बन्धता मन्त्र-शास्त्र जैसी कठोर नहीं है, अतः इसमें अनावश्यक भय अथवा दुराग्रह दोनों ही अनुचित हैं।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग अपनी स्वतन्त्रता में भी वेद-मर्यादा के प्रति आदर बनाए रखता है, जिससे साधक को न तो देश-काल-द्रव्यादि दोष से भक्ति का फल बाधित होता है और न ही वेद-मार्ग से अनावश्यक विरोध का पाप लगता है।

औपचारिक प्रवेश एवं भगवत्-कृपा के भेद की शिक्षा:"सर्वथा चेद् हरि कृपा न भविष्यति तस्य सर्वम् अशक्यं स्यात्" के आधार पर यह स्पष्ट किया जाता है कि मार्ग में प्रवेश के बाद भी भगवत्-कृपा के बिना कुछ भी सिद्ध नहीं होता, केवल औपचारिक कण्ठी-धारण अथवा शीघ्रता में लिया गया ब्रह्मसम्बन्ध मार्ग-फल की गारंटी नहीं है। जंगल-सफारी तथा गोस्वामीजी-अकबर संवाद के दृष्टान्तों से यह दिखाया जाता है कि मार्ग-प्रवेश होने पर भी दर्शन (फल) भगवत्-इच्छा पर ही निर्भर है, तथा "फल-मुख्याधिकार" सभी प्रवेशकर्ताओं को समान रूप से प्राप्त नहीं होता। यह भी बताया जाता है कि सच्ची मार्ग-रुचि (जो कृपा का प्रमाण है) मार्ग के यथार्थ स्वरूप के ज्ञान पर आधारित होनी चाहिए, न कि भ्रामक प्रचार पर, जिसके लिए इस्कॉन की एक-वर्षीय परख-दीक्षा प्रणाली तथा स्वाध्याय-परिवार में भ्रामक-प्रचार से हुए पुष्टिमार्गी-परिवर्तन के दृष्टान्त प्रस्तुत किए जाते हैं।

फल-मुख्याधिकार एवं सच्ची मार्ग-रुचि का परिज्ञान:भक्ति मार्ग में केवल औपचारिक प्रवेश (कण्ठी धारण, ब्रह्मसम्बन्ध आदि) से मार्ग का फल सुनिश्चित नहीं होता, अपितु फल-प्राप्ति सर्वथा भगवत्-कृपा के अधीन है, जो केवल पात्र (कृपा-युक्त) साधक को ही प्राप्त होती है। साधक अथवा गुरु दोनों को चाहिए कि दीक्षा अथवा मार्ग-प्रवेश देने से पूर्व शिष्य की मार्ग-रुचि की सत्यता को भलीभाँति परखें, जैसे कुछ सम्प्रदायों में प्रचलित एक वर्ष की परख-अवधि की प्रथा से समझा जा सकता है। मार्ग में औपचारिक प्रवेश मात्र को ही अन्तिम उद्धार अथवा "वैकुण्ठ की पक्की टिकट" समझकर आत्मसन्तुष्ट नहीं होना चाहिए, क्योंकि प्रवेश और फल-प्राप्ति में मौलिक भेद है।

भ्रामक प्रचार से बचकर सच्ची रुचि की परख:आज बढ़ा-चढ़ाकर किए गए प्रचार से प्रेरित होकर अनेक व्यक्ति मार्ग की वास्तविकता समझे बिना ही उसमें दीक्षित हो जाते हैं, जिसका परिणाम स्वाध्याय-परिवार के दृष्टान्त की भाँति न इधर का रहना है न उधर का। सच्ची मार्ग-रुचि की पहचान के लिए यह देखना चाहिए कि क्या वह रुचि मार्ग के यथार्थ, अविकृत स्वरूप के ज्ञान पर आधारित है अथवा भ्रामक प्रचार पर, तथा जंगल-सफारी के दृष्टान्त की भाँति यह भी स्वीकार करना चाहिए कि प्रवेश के बाद भी दर्शन (फल) भगवत्-इच्छा पर ही निर्भर है।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग में प्रवेश एक बड़ा सौभाग्य अवश्य है, परन्तु उसका वास्तविक फल केवल उन्हीं को प्राप्त होता है जिनके ऊपर भगवत्-कृपा है, और यह कृपा साधक की निश्छल एवं यथार्थ-ज्ञान-आधारित मार्ग-रुचि से ही अनुमित की जा सकती है।

कृपा-युक्त जीवों हेतु गुरु के पंचविध लक्षण:सत्र के प्रारम्भ में यह स्पष्ट किया जाता है कि जिनके ऊपर भगवत्-कृपा है ऐसे कृपा-युक्त जीवों के लिए ही अब साधन-निरूपण आरम्भ होता है, और सर्वप्रथम साधन के रूप में गुरु का लक्षण बताया जाता है — गुरु कृष्ण-सेवा-परायण हो, दम्भ-काम-लोभ आदि दोषों से रहित हो, श्रीभागवत के तत्त्व को जानने वाला हो, तथा नर (पुरुष) हो। सेवा-परायणता की आवश्यकता यह स्पष्ट होती है क्योंकि गुरु स्वयं जिस वस्तु का उपदेश देता है यदि वह स्वयं उसका आचरण नहीं करता तो शिष्य पर उस उपदेश का प्रभाव नहीं पड़ता, जैसे कोई मोटा व्यायाम-प्रशिक्षक डायटिंग का उपदेश दे तो उसका कोई प्रभाव नहीं पड़ता। दम्भ-रहितता इसलिए आवश्यक है क्योंकि भगवत्-सेवा में यदि माया अथवा दिखावे का लेशमात्र भी मिश्रण हो तो वह सेवा भगवान स्वीकार नहीं करते, क्योंकि भगवान बाहरी क्रिया नहीं अपितु भीतरी भाव को देखते हैं। भागवत-तत्त्वज्ञता इसलिए अनिवार्य है क्योंकि भक्ति मार्ग के समस्त रहस्य — महात्म्य-ज्ञान से लेकर स्नेह-प्राकट्य तक — भागवत शास्त्र से ही प्राप्त होते हैं, अन्य किसी संत-भक्त के व्यक्तिगत अनुभव अथवा कथन को प्रमाण-मूल नहीं माना जा सकता।

सेवा-परायणता, दोष-रहितता एवं भागवत-तत्त्वज्ञता की अनिवार्यता:गुरु के लक्षणों में सेवा-परायणता, दोष-रहितता एवं भागवत-तत्त्वज्ञता तीनों का होना अनिवार्य है, क्योंकि इन तीनों के अभाव में गुरु का उपदेश शिष्य पर सम्यक् प्रभाव नहीं डाल सकता और सेवा भी फलदायी नहीं होती। शिष्य को गुरु का चयन करते समय उसके आचरण एवं उपदेश की एकरूपता, नैष्कर्म्य भाव तथा शास्त्र-ज्ञान की गहनता को भलीभाँति परखना चाहिए। गुरु को दम्भ, काम अथवा लोभ के वशीभूत होकर सेवा अथवा उपदेश नहीं करना चाहिए, और ना ही अपनी सेवा अथवा उपलब्धियों का प्रचार-प्रसार करके उसका कीर्तन करना चाहिए।

गुरु-चयन में आचरण-उपदेश-एकरूपता की परख:आज अनेक गुरु-स्थानीय व्यक्ति स्वयं आचरण किए बिना ही दूसरों को उपदेश देते हैं, जिससे शिष्यों पर उपदेश का नहीं अपितु गुरु के वास्तविक आचरण का ही प्रभाव पड़ता है। शिवकुमार शर्मा जैसे कलाकारों के अपने वाद्य-यन्त्र के प्रति अगाध श्रद्धा के दृष्टान्त से यह सीखना चाहिए कि गुरु को भी भगवत्-सेवा के साधनों के प्रति उतनी ही निष्ठा एवं समर्पण रखना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि गुरु का आचरण ही उसके उपदेश की सार्थकता का आधार है, तथा भागवत-तत्त्वज्ञता के बिना भक्ति मार्ग के सूक्ष्म रहस्यों का यथार्थ बोध शिष्य को नहीं कराया जा सकता।

कुतूहल एवं जिज्ञासा का सूक्ष्म भेद:व्याख्या में शिष्य के लिए प्रयुक्त "जिज्ञासु" पद के अभिप्राय पर विस्तृत विचार किया जाता है, जिसमें कुतूहल एवं जिज्ञासा का सूक्ष्म भेद वकील, चार्टर्ड अकाउंटेंट अथवा चिकित्सक से परामर्श लेने के दृष्टान्तों से स्पष्ट किया जाता है — जिज्ञासा में वास्तविक आवश्यकता एवं जीवन में उतारने की इच्छा होती है, जबकि कुतूहल में केवल समय व्यतीत करने अथवा सतही जिज्ञासा-प्रदर्शन का भाव होता है। गुरु का यह भी दायित्व है कि वह शिष्य की जिज्ञासा की सच्चाई को परखे, क्योंकि बिना सच्ची जिज्ञासा के दिया गया उपदेश निष्फल जाता है, ठीक वैसे ही जैसे भूख न लगे व्यक्ति को जबरन भोजन कराने से लाभ नहीं अपितु हानि होती है। अन्ततः यह भी बताया जाता है कि जिज्ञासु शिष्य को गुरु का भजन दो प्रकार से करना चाहिए — गुरु की परिचर्या (सेवा) तथा गुरु की आज्ञा के अनुसार भगवत्-सेवा में प्रवृत्त होना, जैसे गुरुकुल-परंपरा में ब्रह्मचारी करता था।

सच्ची जिज्ञासा ही शिष्य की पात्रता का प्रमाण:शिष्य की सच्ची जिज्ञासा ही उसकी पात्रता एवं अधिकार का प्रमाण है, तथा उसी के आधार पर गुरु अपने उपदेश को शिष्य की आवश्यकता के अनुरूप ढाल सकता है। शिष्य को अपने प्रश्नों में सच्ची जिज्ञासा एवं जीवन में उतारने की निष्ठा प्रकट करनी चाहिए, तथा गुरु की परिचर्या एवं आज्ञा-पालन दोनों रूपों में गुरु का भजन करना चाहिए। गुरु को बिना शिष्य की जिज्ञासा जाने अपनी ओर से अनावश्यक उपदेश नहीं देना चाहिए, क्योंकि ऐसा उपदेश निष्फल एवं व्यर्थ चला जाता है।

प्रश्नों की गुणवत्ता पर आत्म-निरीक्षण:आज अनेक व्यक्ति गुरु के पास केवल कुतूहलवश अथवा सामाजिक औपचारिकतावश जाते हैं, जिससे ना उन्हें वास्तविक लाभ होता है और ना गुरु का उपदेश सार्थक हो पाता है। अपने प्रश्नों की गुणवत्ता एवं गहनता पर आत्म-निरीक्षण करके यह जाँचना चाहिए कि क्या हमारी जिज्ञासा वास्तव में तत्त्व-बोध एवं जीवन-परिवर्तन के लिए है अथवा केवल सतही कुतूहल है।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि सच्ची जिज्ञासा ही शिष्यत्व की नींव है, और उसके बिना ना गुरु का उपदेश अर्थपूर्ण होता है और ना शिष्य का भजन फलदायी होता है।

सुयोग्य गुरु की दुर्लभता की शंका:यह शंका उठाई जाती है कि उपर्युक्त सभी लक्षणों से युक्त गुरु कलिकाल में अत्यन्त दुर्लभ होंगे, तो जिज्ञासु शिष्यों का क्या होगा — इसके समाधान में यह प्रतिपादित किया जाता है कि महाप्रभुजी ने स्वयं ही भक्ति मार्ग का शाश्वत गुरुत्व अपने ऊपर तथा अपने ग्रन्थों पर स्थापित कर दिया है। एकलव्य के प्रसिद्ध दृष्टान्त से यह समझाया जाता है कि जिस प्रकार द्रोणाचार्य द्वारा प्रवेश न दिए जाने पर भी एकलव्य ने भावना से उन्हें ही गुरु मानकर उनकी मूर्ति के समक्ष अभ्यास किया, उसी प्रकार साधक भी प्रतिबन्ध-रहित उपयुक्त स्थान में स्वयं भगवत्-मूर्ति की स्थापना करके निःसंशय भाव से उसकी सेवा करे, क्योंकि जो कुछ भी मूर्ति के लिए किया जाता है वह साक्षात् भगवान को ही प्राप्त होता है। सिख सम्प्रदाय में गुरु ग्रन्थ साहिब को अन्तिम गुरु मानने की परम्परा के दृष्टान्त से तथा मदन मोहनजी के प्रसिद्ध प्रसंग से यह भी स्पष्ट किया जाता है कि भगवन्मूर्ति में भगवान का सामान्य एवं विशेष आविर्भाव वास्तविक है, कल्पित नहीं।

एकलव्य-न्याय से महाप्रभुजी एवं ग्रन्थों का शाश्वत गुरुत्व:कलिकाल में सुयोग्य जीवित गुरु की दुर्लभता की स्थिति में महाप्रभुजी स्वयं तथा उनके ग्रन्थ ही शाश्वत गुरु-स्थान पर प्रतिष्ठित हैं, और जिज्ञासु साधक के लिए उनका अध्ययन ही पर्याप्त साधन है। सुयोग्य जीवित गुरु न मिलने पर साधक को निराश हुए बिना एकलव्य-न्याय से महाप्रभुजी को ही भावना से गुरु मानकर, प्रतिबन्ध-रहित स्थान में स्वयं भगवन्मूर्ति की सेवा निःसंशय भाव से करनी चाहिए। यह सोचकर निष्क्रिय नहीं बैठना चाहिए कि कोई सुयोग्य गुरु नहीं मिला तो उद्धार असम्भव है, क्योंकि महाप्रभुजी ने स्वयं इस समस्या का समाधान अपने ग्रन्थों में सुरक्षित कर दिया है।

मध्यस्थ गुरुओं से सावधान रहकर मूल ग्रन्थ-अध्ययन:आज अनेक स्वघोषित गुरु शिष्य-समुदाय को महाप्रभुजी के मूल ग्रन्थों तक पहुँचने देने के बजाय स्वयं को ही मध्यस्थ बनाकर मार्ग में बाधक बन जाते हैं, जो बाड़ द्वारा फसल खाने के समान है। साधक को चाहिए कि वह मूल ग्रन्थों के अध्ययन-अध्यापन को प्राथमिकता दे और भगवन्मूर्ति की सेवा में निःसंशय होकर प्रवृत्त हो, यह विश्वास रखते हुए कि मूर्ति में किया गया प्रत्येक उपचार साक्षात् भगवान को ही प्राप्त होता है।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग की सुगमता एवं सार्वकालिकता इसी में है कि जीवित गुरु की अनुपलब्धि भी साधक के उद्धार में कभी बाधक नहीं बन सकती, क्योंकि स्वयं महाप्रभुजी ने ग्रन्थ-रूप में शाश्वत गुरुत्व धारण करके यह मार्ग सबके लिए सुलभ बना दिया है।

भागवत ही सर्वाधिकार-प्राप्त तत्त्व-ज्ञान का स्रोत:गुरु के लिए भागवत-तत्त्वज्ञता की अनिवार्यता को इस आधार पर स्पष्ट किया जाता है कि वेद में आज सबका अधिकार शेष नहीं रहा, जबकि भागवत में सभी का अधिकार है, अतः भागवत के माध्यम से ही तत्व-रूपता समझी जा सकती है और उसी के अनुसार सेवा प्रमाण-मूलिक बनकर फलदायी होती है। यह भी बताया जाता है कि सम्पूर्ण तत्त्वार्थदीपनिबन्ध ग्रन्थ ही महाप्रभुजी द्वारा भागवत से निकाला गया "नवनीत" (सार-तत्व) है, अतः इस ग्रन्थ का गहन अभ्यास ही भागवत-तत्त्वज्ञता का सुगम मार्ग है। इस तत्त्वज्ञान के अभाव में उत्पन्न विकृतियों को अनेक दृष्टान्तों से उजागर किया जाता है — नारायणदास ब्रह्मचारी को यह सन्देह हुआ कि ठाकुरजी उनकी सेवा स्वीकार करते हैं या नहीं, जिसका समाधान उनकी भतीजी ने गीता-भागवत वचन से किया; एक वृद्ध सेवक ने वर्षों की सेवा के बाद भी रोग शान्त न होने पर सेवा को "अनुबन्ध" समझकर छोड़ दी, जो प्रारब्ध-भोग एवं आत्मनिवेदन-भाव के अज्ञान का परिणाम था; तथा सौराष्ट्र में दाढ़ी-लीला के व्यवसायीकरण एवं एक सेवक द्वारा ठाकुरजी को कभी स्नान न कराने जैसी विकृत परम्पराओं के दृष्टान्त भी तत्त्व-अज्ञान के दुष्परिणाम के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं।

तत्त्वार्थदीपनिबन्ध का नवनीत-स्वरूप एवं अज्ञान से उत्पन्न विकृतियाँ:भगवत्-सेवा तभी प्रमाण-मूलिक एवं फलदायी होती है जब वह भागवत के तत्त्वज्ञान पर आधारित हो, अन्यथा मनःकल्पित सेवा चाहे कितनी भी परिश्रमपूर्वक की जाए, वह फल-सिद्धि नहीं करा सकती। साधक एवं गुरु दोनों को भागवत तथा महाप्रभुजी द्वारा उससे निकाले गए सार (तत्त्वार्थदीपनिबन्ध जैसे ग्रन्थों) का गहन अध्ययन करना चाहिए, जिससे सेवा का प्रत्येक अंग शास्त्र-सम्मत आधार पर स्थिर रहे। भगवत्-सेवा को व्यक्तिगत लौकिक कामना (जैसे रोग-निवारण) की पूर्ति के लिए एक "अनुबन्ध" समझकर उसकी शर्तें भगवान से नहीं मांगनी चाहिए, क्योंकि सेवा आत्मनिवेदन-भाव से है, सौदेबाजी से नहीं।

सेवा को लौकिक अनुबन्ध न मानने की सजगता:आज अनेक सेवक तत्त्व-अज्ञान के कारण सेवा को लौकिक फल-प्राप्ति का साधन मानकर निराश होने पर उसे त्याग देते हैं, अथवा दाढ़ी-लीला जैसी दिव्य परम्पराओं को व्यवसाय बनाकर उनकी पवित्रता को नष्ट कर देते हैं। प्रत्येक सेवा-सम्बन्धी शंका के समाधान के लिए भागवत एवं महाप्रभुजी के ग्रन्थों का आश्रय लेना चाहिए, जैसे नारायणदास की भतीजी ने गीता-भागवत वचन से उनके संशय का निवारण किया।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भागवत-तत्त्वज्ञान के बिना गुरु एवं शिष्य दोनों की सेवा-पद्धति में विकृति आना अनिवार्य है, अतः इस तत्त्वज्ञान का सतत अभ्यास ही शुद्ध पुष्टि मार्ग के जीवन्त निर्वाह की कुंजी है।

नवीन शिष्य हेतु गुरु-लक्षण के व्यावहारिक ज्ञान की जिज्ञासा:यह जिज्ञासा उठाई जाती है कि नवीन शिष्य को, जिसने अभी ग्रन्थों का अभ्यास नहीं किया, गुरु के इन लक्षणों का व्यावहारिक ज्ञान कैसे प्राप्त होगा — इसके उत्तर में यह स्पष्ट किया जाता है कि यह उत्तरदायित्व सम्प्रदाय की जागरूकता का है, जैसे उपभोक्ता-सुरक्षा कानून आम जनता को उनके अधिकारों से अवगत कराते हैं। 1996 के जूनागढ़ हवेली सुप्रीम कोर्ट प्रकरण का दृष्टान्त दिया जाता है जिसमें श्री श्यामदादा ने रेखांकित किया कि सम्प्रदाय ने कभी न्यायालय को अपने सिद्धान्तों से अवगत नहीं कराया, जिस कारण न्यायालय बार-बार पुष्टि मार्ग के विरुद्ध निर्णय देता रहा। एक संयुक्त घोषणा-पत्र तैयार करते समय दो सूरत के गोस्वामियों द्वारा "गुरु के लक्षण" वाला वचन हटाने का आग्रह करने की घटना का उल्लेख करते हुए यह दिखाया जाता है कि जो अपने ही सम्प्रदाय के मूल सिद्धान्तों से भागते हैं, उन्हें अपना पृथक् मार्ग चलाने की स्वतन्त्रता है, परन्तु पुष्टि मार्ग को विकृत करने का अधिकार नहीं है।

जूनागढ़ हवेली प्रकरण एवं सम्प्रदाय की पारदर्शिता का दायित्व:सम्प्रदाय का यह मौलिक दायित्व है कि वह अपने शिष्य-समुदाय को गुरु-लक्षण एवं मार्ग के मूल सिद्धान्तों से भलीभाँति अवगत कराए, जिससे कोई भी अयोग्य व्यक्ति भोले शिष्यों को धोखा न दे सके। शिष्यों को अपने अधिकारों के प्रति जागरूक रहना चाहिए और गुरु से उसकी योग्यता एवं आचार्य-परम्परा के अनुरूप आचरण की अपेक्षा रखनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे उपभोक्ता व्यापारी से अपने उपभोक्ता-अधिकार की अपेक्षा रखता है। सम्प्रदाय के मूल सिद्धान्तों को असुविधाजनक मानकर उन्हें चुपचाप हटाने अथवा दबाने का प्रयत्न नहीं करना चाहिए, क्योंकि इससे सम्प्रदाय की स्वयं महाप्रभुजी के वचनों के प्रति निष्ठा ही सन्दिग्ध हो जाती है।

मूल सिद्धान्तों को सार्वजनिक एवं सुलभ रखने की आवश्यकता:आज अनेक सांस्थानिक निर्णय आत्म-हित को ध्यान में रखकर मूल सिद्धान्तों में समझौता कर लेते हैं, जिसका दुष्परिणाम यह होता है कि बाह्य न्यायालय अथवा समाज के समक्ष भी सम्प्रदाय अपने अधिकारों की रक्षा नहीं कर पाता। जूनागढ़ हवेली प्रकरण के पश्चात् अपनाई गई पारदर्शिता की नीति से सीखते हुए सम्प्रदाय को अपने सिद्धान्तों को सार्वजनिक रूप से स्पष्ट एवं सुलभ रखना चाहिए, जिससे भीतर एवं बाहर दोनों ओर से मार्ग की रक्षा हो सके।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि जो कोई भी मार्ग के मूल सिद्धान्तों को स्वार्थवश तोड़ना-मरोड़ना चाहता है, उसे अपना पृथक् नाम व सम्प्रदाय चलाने की छूट है, परन्तु पुष्टि मार्ग के नाम पर उसकी शुद्धता से समझौता करने का अधिकार किसी को नहीं है।

भक्ति-ब्रह्मवाद-उपासना — मूर्ति में भगवत्ता की त्रिविध सिद्धि:श्लोक २२८ के विवेचन में भगवन्मूर्ति में भगवत्ता की त्रिविध सिद्धि को समेकित रूप से स्पष्ट किया जाता है — भक्ति-मार्गी दृष्टि से भगवान के स्वेच्छा-संकल्प द्वारा मूर्ति में आविर्भाव (नृसिंह, जगन्नाथ आदि दृष्टान्त), ब्रह्मवादी दृष्टि से साकार-व्यापक ब्रह्म का मूर्ति रूप में होना, तथा उपासना-मार्गी दृष्टि से मंत्र-शास्त्रोक्त न्यास-विधि द्वारा प्रतिष्ठा — यह तीनों प्रकार भिन्न-भिन्न अधिकारी-वर्ग की समझ के अनुरूप एक ही सत्य को सिद्ध करने के उपाय हैं, न कि पुष्टि मार्गी साधक के लिए मंत्र-न्यास को अनिवार्य बताने का प्रयास। "कुचित देश विशेष" (उपयुक्त, प्रतिबन्ध-रहित स्थान) के निर्देश को स्थानीय गुरु-अनुपलब्धता के व्यावहारिक सन्दर्भ में समझाया जाता है, जिसका ऐतिहासिक दृष्टान्त ब्रज-भूमि के आक्रमणों के कारण खाली होने तथा श्रीनाथजी के राजस्थान गमन से दिया जाता है। अन्त में कृष्ण-मूर्ति की अन्य देव-मूर्तियों से विशिष्टता को "द्वि-अन्तराय" के सिद्धान्त से स्पष्ट किया जाता है — अन्य देवों की मूर्ति-पूजा में अक्षर-रूप एवं तदन्तर्गत आदिदैविक-रूप का द्विविध अन्तराय रहता है, जबकि कृष्ण स्वयं ही वह तत्व होने से उनकी मूर्ति में साक्षात् निरन्तराय भजन सम्भव है, अतः मुख्य द्रव्योपचार कृष्ण-मूर्ति में ही करने चाहिए।

द्वि-अन्तराय-रहित कृष्ण-मूर्ति की विशिष्टता:भगवन्मूर्ति की भगवत्ता को भक्ति, ब्रह्मवाद एवं उपासना — इन तीनों दृष्टियों से सिद्ध किया जा सकता है, तथा कृष्ण-मूर्ति की विशिष्टता यह है कि उसमें अन्य देव-मूर्तियों जैसे अक्षर एवं आदिदैविक-रूप के द्वि-अन्तराय के बिना ही साक्षात् निरन्तराय भजन सम्भव है। साधक को अपनी बौद्धिक अथवा भावनात्मक प्रवृत्ति के अनुसार तीनों में से किसी भी युक्ति (भक्ति, ब्रह्मवाद अथवा उपासना) से यह दृढ़ विश्वास स्थापित कर लेना चाहिए कि मूर्ति में भगवान स्वयं विद्यमान हैं, तथा मुख्य द्रव्योपचार कृष्ण-मूर्ति में ही अर्पित करने चाहिए। गुरु के अभाव में स्वयं मूर्ति-सेवा आरम्भ करने में यह सन्देह नहीं करना चाहिए कि बिना मन्त्रोक्त न्यास-विधि के भगवत्ता सिद्ध नहीं होगी, क्योंकि यह विधि पुष्टि मार्गी भक्त के लिए अनिवार्य नहीं अपितु उपासना-मार्गी के लिए है।

गुरु-अभाव में निःसंशय भाव से मूर्ति-सेवा का आरम्भ:आज अनेक स्थान गुरु की अनुपलब्धता के कारण उपेक्षित हो चुके हैं, जिसका मूल कारण साम्प्रदायिक उत्पीड़न अथवा स्थानिक विषम परिस्थितियाँ हैं, जिसे न पहचानकर साधक कभी-कभी निराश हो जाते हैं। जहाँ तक सम्भव हो वहाँ सुयोग्य गुरु उपलब्ध स्थान की खोज करनी चाहिए, तथा वह सम्भव न होने पर अपने वर्तमान स्थान पर ही निःसंशय भाव से भगवन्मूर्ति की सेवा में प्रवृत्त होना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि मूर्ति में भगवत्ता की सिद्धि के लिए तीन भिन्न मार्गों की युक्तियाँ प्रस्तुत करने का उद्देश्य साधक के मन में दृढ़ विश्वास उत्पन्न करना है, तथा कृष्ण स्वयं तत्व-रूप होने से उनकी मूर्ति में निरन्तराय भजन ही सर्वोच्च एवं सर्वसुलभ साधन है।

अन्य देव को परब्रह्म मानने पर द्वि-अन्तराय की शंका:पूर्व सत्र में बताए गए द्वि-अन्तराय-सिद्धान्त पर यह शंका उठाई जाती है कि यदि कोई उपासक किसी अन्य देव को भी परब्रह्म मानकर पूजता है, तो क्या उस देव-मूर्ति में भी कृष्ण-मूर्ति के समान निरन्तराय भजन सम्भव हो जाएगा — इसका समाधान इस सिद्धान्त से किया जाता है कि किसी वस्तु का मूल स्वरूप (तत्व) उपासक की मान्यता या श्रद्धा बदलने मात्र से परिवर्तित नहीं होता। इसे स्वर्ण-हार के दृष्टान्त से समझाया जाता है — यदि कोई व्यक्ति पीतल के हार को स्वर्ण मानकर अत्यन्त श्रद्धा से पहने, तो भी उसकी वस्तुगत रचना पीतल ही रहेगी, स्वर्ण नहीं बनेगी; इसी प्रकार अन्य देव को परब्रह्म मान लेने से उसका आदिदैविक-आदिभौतिक स्वरूप बदलकर साक्षात् कृष्ण-तत्व नहीं हो जाता। अतः अन्य देव-मूर्ति में अक्षर-रूप एवं आदिदैविक-रूप का द्विविध अन्तराय उपासक की मान्यता से स्वतन्त्र, वस्तुगत रूप से यथावत् बना रहता है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि श्रद्धा एवं भक्ति-भाव उपासक के चित्त-शोधन में सहायक अवश्य होते हैं, परन्तु वे तत्व-परिवर्तन नहीं कर सकते, क्योंकि तत्व वस्तु-स्वरूप है, न कि उपासक की मनोवृत्ति पर आधारित सापेक्ष सत्य। इस विवेचन से यह भी रेखांकित होता है कि सम्प्रदाय में मूर्ति-चयन का महत्व क्यों इतना अधिक है, क्योंकि साधक चाहे कितनी भी श्रद्धा रखे, यदि मूर्ति स्वयं कृष्ण-तत्व न हो तो निरन्तराय भजन की सिद्धि सम्भव नहीं। इसी सन्दर्भ में यह भी बताया जाता है कि प्राचीन शास्त्रों में जहाँ-जहाँ अन्य देव-उपासना का विधान मिलता है, वहाँ भी उसे साधन-मात्र के रूप में स्वीकारा गया है, परब्रह्म-प्राप्ति के अन्तिम साधन के रूप में नहीं। अन्ततः यह सिद्धान्त इस बात की पुष्टि करता है कि पुष्टि मार्ग में कृष्ण-मूर्ति की उपासना का आग्रह मात्र साम्प्रदायिक हठ नहीं अपितु तत्व-सिद्ध युक्ति पर आधारित है।

स्वर्ण-हार दृष्टान्त से तत्व की अपरिवर्तनीयता:किसी वस्तु का वास्तविक तत्व-स्वरूप उपासक की श्रद्धा अथवा मान्यता बदलने मात्र से परिवर्तित नहीं होता, अतः अन्य देव को परब्रह्म मान लेने पर भी उसकी मूर्ति में द्वि-अन्तराय यथावत् बना रहता है। साधक को मूर्ति-चयन में तत्व-निष्ठ विवेक रखना चाहिए और यह समझना चाहिए कि श्रद्धा चित्त-शुद्धि में सहायक होकर भी वस्तु-तत्व नहीं बदल सकती। पीतल के हार को स्वर्ण मान लेने के समान किसी अन्य देव को श्रद्धावश परब्रह्म मान लेने पर उसकी उपासना को कृष्ण-मूर्ति की निरन्तराय भक्ति के समकक्ष नहीं मान लेना चाहिए।

सब देव समान के भ्रम से मूर्ति-चयन में विवेक:आज अनेक साधक "सब देव एक समान हैं, श्रद्धा ही मुख्य है" के भ्रमपूर्ण सिद्धान्त से भ्रमित होकर तत्व-भेद की उपेक्षा कर बैठते हैं। स्वर्ण-हार जैसे सुगम दृष्टान्तों से तत्व-अपरिवर्तनीयता के सिद्धान्त को भलीभाँति समझकर मूर्ति-चयन में विवेक रखना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि तत्व-सत्य सापेक्ष नहीं अपितु निरपेक्ष होता है, अतः श्रद्धा चाहे जितनी प्रबल हो, वह वस्तु-स्वरूप को परिवर्तित नहीं कर सकती।

सेवा की सिद्धि महँगी वस्तु पर निर्भर न होने का सिद्धान्त:भगवत्-सेवा के सन्दर्भ में यह मूल सिद्धान्त प्रतिपादित किया जाता है कि सेवा की सिद्धि महँगी अथवा दुर्लभ वस्तुओं की उपलब्धता पर निर्भर नहीं है, अपितु साधक को जो कुछ भी सहज उपलब्ध हो, उसी से यथाशक्ति एवं यथालब्ध उपचार करना चाहिए। इसे वन-क्षेत्र में स्थापित किसी मूर्ति के दृष्टान्त से समझाया जाता है, जहाँ सुविधाओं के अभाव में भी साधक ने उपलब्ध साधारण वस्तुओं से ही श्रद्धापूर्वक सेवा कर भगवत्-प्रसन्नता प्राप्त की। इसके विपरीत यह भी बताया जाता है कि आजकल के कुछ सेवा-गृहों में ठाकुरजी के लिए सोफा-सेट के समान भव्य सिंहासन एवं अनावश्यक वैभव-प्रदर्शन की होड़ लग गई है, जो भगवत्-सेवा के मूल भाव से भटकाव है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि भगवान को किसी वस्तु की वास्तविक आवश्यकता नहीं है, अपितु सेवा-उपचार तो साधक के अपने प्रेम-भाव की अभिव्यक्ति का माध्यम मात्र है, अतः वैभव की तुलना में भाव की शुद्धता का महत्व अधिक है। इस सन्दर्भ में यह भी उदाहृत किया जाता है कि किस प्रकार अत्यन्त सामान्य साधनों से की गई सेवा भी भगवान द्वारा सहर्ष स्वीकार की गई है, जबकि आडम्बरपूर्ण, प्रदर्शनात्मक सेवा में वास्तविक भाव का अभाव रहता है। यह भी चेताया जाता है कि जब साधक महँगी वस्तुओं की अनुपलब्धता को सेवा न करने का बहाना बना लेता है, तब वह वास्तव में सेवा के मूल तत्व — प्रेम एवं समर्पण — को ही भूल जाता है। अतः प्रत्येक साधक को अपनी आर्थिक एवं भौतिक परिस्थिति के अनुरूप ही सेवा करनी चाहिए, न कि दूसरों की देखा-देखी अपनी सामर्थ्य से अधिक व्यय करने का प्रयास करना चाहिए।

वन-मूर्ति एवं सोफा-सेट सिंहासन के विपरीत दृष्टान्त:भगवत्-सेवा की सफलता महँगी अथवा भव्य वस्तुओं पर नहीं अपितु साधक के यथालब्ध साधनों से किए गए श्रद्धा-पूर्ण उपचार पर निर्भर करती है। साधक को अपनी वास्तविक आर्थिक एवं भौतिक सामर्थ्य के अनुरूप ही सेवा-सामग्री जुटानी चाहिए और उपलब्ध वस्तुओं से ही भावपूर्ण सेवा करनी चाहिए। दूसरों की देखा-देखी सिंहासन, वस्त्र अथवा श्रृंगार में अनावश्यक भव्यता एवं वैभव-प्रदर्शन की होड़ में सम्मिलित नहीं होना चाहिए।

यथाशक्ति सेवा एवं वैभव-होड़ से बचाव:आज अनेक सेवा-गृहों में सिंहासन एवं साज-सज्जा को आधुनिक फर्नीचर-प्रदर्शन के समान भव्य बनाने की अस्वाभाविक प्रतिस्पर्धा देखी जाती है, जो सेवा-भाव से भटकाव है। वन-मूर्ति के दृष्टान्त का सतत स्मरण रखते हुए यह समझना चाहिए कि सामान्य साधनों से की गई श्रद्धा-पूर्ण सेवा ही भगवान को सर्वाधिक प्रिय होती है।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि सेवा का मूल्य वस्तु की कीमत में नहीं अपितु समर्पण के भाव में निहित है, अतः यथालब्ध साधनों से की गई सेवा ही सच्ची पुष्टि-सेवा है।

उपचार की भव्यता से अधिक प्रेम-भाव का महत्व:सेवा में उपचार की भव्यता से अधिक महत्वपूर्ण तत्व यह बताया जाता है कि वह उपचार प्रेमपूर्ण एवं उद्वेग-रहित चित्त से अर्पित हो, क्योंकि भगवान भाव के भूखे हैं, वस्तु के नहीं। इसे एक वृद्धा (डोकरी) के मार्मिक दृष्टान्त से स्पष्ट किया जाता है, जिसने अत्यन्त सीमित साधनों से अपने हाथ से बनाए साधारण लड्डू अत्यन्त प्रेम एवं श्रद्धा के साथ ठाकुरजी को अर्पित किए, और भगवान ने उस प्रेम-भाव को देखकर उसे बड़े वैभवपूर्ण उपहारों से भी अधिक मूल्यवान माना। इससे यह सिद्ध होता है कि सेवा का वास्तविक मापदण्ड उपचार की मात्रा अथवा गुणवत्ता नहीं, अपितु उसमें निहित भाव की गहनता है। यह भी बताया जाता है कि जब साधक सेवा करते समय यह चिन्ता करता है कि उसका उपचार दूसरों की तुलना में कम है या अपर्याप्त है, तब उसका चित्त उद्वेगग्रस्त हो जाता है, और वह उद्वेग ही उसकी सेवा को निष्फल कर देता है। अतः साधक को अपनी सेवा की तुलना दूसरों से कभी नहीं करनी चाहिए, अपितु अपने हृदय के प्रेम को ही सर्वोपरि मानना चाहिए। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि भगवान स्वयं ऐसे प्रेमपूर्ण, निश्छल भाव को पहचानते हैं और उसे किसी भी बाह्य वैभव से अधिक स्वीकार करते हैं। इस प्रकार सप्रेम, उद्वेग-रहित समर्पण ही सेवा की वास्तविक कसौटी सिद्ध होता है, न कि उसकी बाह्य भव्यता।

डोकरी के लड्डू का मार्मिक दृष्टान्त:भगवत्-सेवा की वास्तविक कसौटी उपचार की भव्यता नहीं अपितु उसमें निहित प्रेम एवं भाव की गहनता है, अतः सप्रेम अर्पित साधारण वस्तु भी भव्य किन्तु भाव-रहित उपचार से श्रेष्ठ होती है। साधक को अपनी सेवा दूसरों से तुलना किए बिना, पूर्ण प्रेम एवं श्रद्धा के साथ, उद्वेग-रहित चित्त से अर्पित करनी चाहिए। अपनी सेवा-सामग्री को दूसरों की तुलना में अपर्याप्त मानकर चित्त में उद्वेग अथवा हीन-भावना उत्पन्न नहीं होने देनी चाहिए।

सेवा की तुलना त्यागकर उद्वेग-रहित समर्पण:आज अनेक साधक अपनी सेवा की तुलना दूसरों की वैभवपूर्ण सेवा से करके असन्तुष्ट एवं उद्विग्न हो जाते हैं, जिससे उनकी सेवा का मूल भाव ही नष्ट हो जाता है। डोकरी के लड्डू के दृष्टान्त का सतत स्मरण रखते हुए यह दृढ़ विश्वास रखना चाहिए कि भगवान प्रेम-भाव को ही सर्वाधिक महत्व देते हैं, वस्तु की भव्यता को नहीं।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि सप्रेम, उद्वेग-रहित समर्पण ही पुष्टि-भक्ति का सार है, क्योंकि भगवान वस्तु नहीं अपितु भक्त के निश्छल हृदय को स्वीकार करते हैं।

मुगल-कालीन धर्म-उत्पीड़न एवं श्रीनाथजी के स्थानान्तरण का ऐतिहासिक सन्दर्भ:पूर्व सत्रों में वर्णित द्वि-अन्तराय-सिद्धान्त को ऐतिहासिक सन्दर्भ में विस्तारित करते हुए मुगल-कालीन धर्म-उत्पीड़न के काल में हिन्दू समाज एवं वैष्णव सम्प्रदाय की स्थिति का विवेचन किया जाता है, जिसमें बलपूर्वक धर्मान्तरण, मन्दिर-ध्वंस एवं मूर्ति-स्थानान्तरण की घटनाओं का उल्लेख होता है। इसे आधुनिक युग में उन देशों की स्थिति से तुलना करते हुए समझाया जाता है जहाँ धार्मिक अल्पसंख्यकों को उत्पीड़न, भेदभाव अथवा धर्मान्तरण के दबाव का सामना करना पड़ता है, जिससे यह दर्शाया जाता है कि विषम देश-काल में धर्म-निर्वाह की चुनौती केवल ऐतिहासिक नहीं अपितु सार्वकालिक समस्या है। यह भी बताया जाता है कि ऐसी विषम परिस्थितियों में भी साधक का कर्तव्य है कि वह अपने धर्म एवं भगवत्-सेवा के प्रति निष्ठा को यथासम्भव प्रज्ञापूर्वक बनाए रखे, जैसा कि श्रीनाथजी की मूर्ति को औरंगजेब के आक्रमण से बचाने हेतु ब्रज से राजस्थान स्थानान्तरित किया गया था। इस ऐतिहासिक दृष्टान्त से यह सिद्धान्त पुनः पुष्ट होता है कि भगवन्मूर्ति एवं तत्व का सम्बन्ध स्थान अथवा राजनीतिक परिस्थिति पर निर्भर नहीं करता, अपितु भक्त के हृदय की दृढ़ निष्ठा पर निर्भर करता है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि विषम काल में धर्म-निर्वाह हेतु कभी-कभी बाह्य आचार में लचीलापन अपनाना पड़ सकता है, परन्तु आन्तरिक निष्ठा एवं तत्व-ज्ञान में कोई समझौता नहीं होना चाहिए। अन्त में यह भी रेखांकित किया जाता है कि आधुनिक युग में भी जहाँ कहीं वैष्णव समाज अल्पसंख्यक स्थिति में हो, वहाँ इसी ऐतिहासिक शिक्षा से प्रेरणा लेकर धैर्य एवं दृढ़ता के साथ अपनी परम्परा का संरक्षण करना चाहिए।

तत्व-निष्ठा का बाह्य परिस्थिति से अप्रभावित रहना:विषम देश-काल में भी भगवत्-तत्व एवं भक्त की निष्ठा का सम्बन्ध बाह्य परिस्थितियों से अप्रभावित रहता है, अतः धर्म-उत्पीड़न के काल में भी आन्तरिक निष्ठा बनाए रखना ही मुख्य कर्तव्य है। विषम परिस्थितियों में साधक को प्रज्ञापूर्वक, यथासम्भव सुरक्षित रीति से अपनी भगवत्-सेवा एवं धर्म-निष्ठा को बनाए रखना चाहिए, आवश्यकता पड़ने पर बाह्य आचार में लचीलापन अपनाते हुए भी आन्तरिक तत्व-निष्ठा में समझौता नहीं करना चाहिए। विषम काल के दबाव में आकर तत्व-ज्ञान अथवा आन्तरिक निष्ठा का पूर्ण त्याग नहीं करना चाहिए, चाहे बाह्य परिस्थितियाँ कितनी भी प्रतिकूल क्यों न हों।

आधुनिक अल्पसंख्यक-स्थिति में धैर्य एवं दृढ़ता:आज भी अनेक स्थानों पर धार्मिक अल्पसंख्यकों को उत्पीड़न का सामना करना पड़ता है, और कई बार भय अथवा दबाव में लोग अपनी मूल निष्ठा को पूर्णतः त्याग देते हैं, जो ऐतिहासिक शिक्षा के विपरीत है। श्रीनाथजी के ब्रज से राजस्थान स्थानान्तरण के दृष्टान्त से प्रेरणा लेते हुए यह समझना चाहिए कि तत्व एवं निष्ठा की रक्षा सम्भव है, भले ही बाह्य स्थान अथवा परिस्थिति बदलनी पड़े।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्त की सच्ची परीक्षा विषम काल में ही होती है, अतः धैर्य, प्रज्ञा एवं दृढ़ आन्तरिक निष्ठा के साथ ही धर्म का सच्चा निर्वाह सम्भव है।

अनावश्यक श्रृंगार-आडम्बर की आलोचना:भगवत्-सेवा में श्रृंगार-विवेक के सन्दर्भ में यह सिखाया जाता है कि अनावश्यक, आकारगत रूप से अत्यधिक भव्य आभूषण अथवा मुकुट जैसे "दोहरा मुकुट" या अनुपातहीन विशाल कौस्तुभ-मणि जैसे अलंकरण सेवा के मूल सौन्दर्य-भाव के विपरीत हैं, क्योंकि श्रृंगार का उद्देश्य भगवान की स्वाभाविक सुन्दरता को प्रकट करना है, न कि आडम्बरपूर्ण प्रदर्शन करना। इसके पश्चात् साधक के पारिवारिक जीवन में भार्यादि परिवारजनों के तीन प्रकार के स्वभाव — अनुकूल, उदासीन एवं प्रतिकूल — का विवेचन किया जाता है, जिसमें प्रत्येक स्थिति में साधक को अपने धैर्य एवं भक्ति-निष्ठा को बनाए रखते हुए उपयुक्त रीति से पारिवारिक सामंजस्य स्थापित करने की शिक्षा दी जाती है। अनुकूल परिवारजन के साथ सहज भक्ति-सहयोग सम्भव है, उदासीन परिवारजन के साथ धैर्यपूर्वक क्रमिक प्रभाव डालना उचित है, तथा प्रतिकूल परिवारजन के साथ भी अपनी साधना को गुप्त एवं शान्त रीति से जारी रखते हुए कलह से बचना चाहिए। इसके अतिरिक्त वृत्ति अर्थात् जीविकोपार्जन के साधनों का भी विहित-अविहित भेद स्पष्ट किया जाता है, जिसमें यह बताया जाता है कि साधक को केवल धर्म-सम्मत, नैतिक जीविका के साधनों को ही अपनाना चाहिए, चाहे उससे आर्थिक लाभ अपेक्षाकृत कम ही क्यों न हो। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि अविहित जीविका से अर्जित धन से की गई सेवा भी अन्ततः अशुद्ध एवं क्लेशकारी सिद्ध होती है। अतः साधक को अपने पारिवारिक एवं आर्थिक जीवन में भी धर्म-निष्ठा एवं विवेक बनाए रखते हुए भगवत्-सेवा को केन्द्र में रखना चाहिए।

परिवारजनों के त्रिविध स्वभाव एवं विहित-अविहित वृत्ति का भेद:भगवत्-सेवा में श्रृंगार का उद्देश्य स्वाभाविक सौन्दर्य-प्रकटीकरण है, न कि आडम्बर-प्रदर्शन, तथा पारिवारिक एवं आर्थिक जीवन में भी विवेकपूर्ण, धर्म-सम्मत आचरण ही साधक का कर्तव्य है। साधक को परिवारजनों के स्वभाव-भेद (अनुकूल/उदासीन/प्रतिकूल) के अनुरूप धैर्यपूर्ण एवं व्यावहारिक रीति अपनानी चाहिए, तथा केवल विहित, नैतिक जीविका के साधनों से ही अपना जीवन-निर्वाह करना चाहिए। श्रृंगार में अनुपातहीन भव्यता एवं आडम्बर नहीं लाना चाहिए, तथा अविहित अथवा अनैतिक साधनों से जीविकोपार्जन करके उस धन से सेवा नहीं करनी चाहिए।

संयमित श्रृंगार एवं विहित जीविका का पालन:आज अनेक स्थानों पर सेवा में दिखावटी, अत्यधिक भव्य श्रृंगार का प्रचलन बढ़ रहा है, तथा कई साधक जीविका के विहित-अविहित भेद की उपेक्षा करते हैं। श्रृंगार में संयम एवं औचित्य का ध्यान रखते हुए, तथा परिवारजनों के साथ धैर्य एवं प्रेम से व्यवहार करते हुए, विहित जीविका द्वारा ही सेवा-सामग्री जुटानी चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि सेवा, परिवार एवं जीविका तीनों क्षेत्रों में विवेक एवं धर्म-निष्ठा बनाए रखने से ही साधक का जीवन सन्तुलित एवं भक्ति-अनुकूल बनता है।

निन्दा-सहन एवं वैराग्य-संतोष की शिक्षा:भक्ति-मार्गी साधक के लिए यह शिक्षा दी जाती है कि लोक-समाज में रहते हुए निन्दा-स्तुति स्वाभाविक है, अतः किसी के भी कटु वचनों को सहन करना चाहिए, यह भावना रखते हुए कि निन्दक के हृदय में स्वयं भगवान विराजकर हमें अपने दोषों का बोध कराते हैं। वैराग्य एवं संतोष को कभी त्यागना नहीं चाहिए, तथा यदि इन्हें बनाए रखने में कष्ट अथवा क्लेश हो, तो यह विचार कर उस काल को व्यतीत करना चाहिए कि देहावसान होने पर भगवत्-कृपा से साधक अवश्य कृतार्थ हो जाएगा — यह "त्देहावसान तु कृतार्थ स्यात्" का सिद्धान्त है, जो अत्यन्त सान्त्वनादायक एवं व्यावहारिक शिक्षा प्रदान करता है। इस वैराग्य-संतोष के सिद्धान्त को कपोत (कबूतर) एवं पिंगला के प्रसिद्ध दृष्टान्त से भी पुष्ट किया जाता है, जिसमें संतोष एवं आसक्ति-त्याग के माध्यम से शान्ति-प्राप्ति का मार्ग दिखाया गया है। इसके पश्चात् वैष्णव एवं अवैष्णव के मौलिक भेद पर विचार किया जाता है, जिसमें काँकरोली एवं मुरलीधर जैसे दृष्टान्तों के माध्यम से यह स्पष्ट किया जाता है कि केवल बाह्य वेश अथवा परम्परा-पालन से कोई वैष्णव नहीं बनता, अपितु आन्तरिक तत्व-निष्ठा एवं भक्ति-भाव ही वास्तविक कसौटी है। अन्त में राम एवं कृष्ण की उपासना में भेद पर संक्षिप्त चर्चा की जाती है, जिसमें दोनों की मर्यादा-पुरुषोत्तम एवं पूर्णावतार रूप की विशिष्टताओं को स्पष्ट करते हुए यह बताया जाता है कि पुष्टि मार्ग में कृष्ण-उपासना का विशेष महत्व क्यों है। यह सम्पूर्ण चर्चा साधक को यह सिखाती है कि लौकिक कष्ट, निन्दा एवं असुविधा के बीच भी धैर्य एवं वैराग्य बनाए रखते हुए अन्तिम श्वास तक भगवत्-सेवा में तत्पर रहना ही सच्चे भक्त का लक्षण है।

देहावसान-पर्यन्त कृतार्थता एवं कपोत-पिंगला दृष्टान्त:भक्ति-मार्गी साधक को लोक-निन्दा एवं कष्ट सहन करते हुए भी वैराग्य-संतोष का त्याग नहीं करना चाहिए, क्योंकि देहावसान होने पर भगवत्-कृपा से साधक अवश्य कृतार्थ हो जाता है। साधक को कटु वचनों को यह भावना रखते हुए सहन करना चाहिए कि निन्दक के माध्यम से भगवान स्वयं हमें हमारे दोषों का बोध कराते हैं, तथा कपोत-पिंगला के समान संतोष-वृत्ति अपनानी चाहिए। बाह्य वेश अथवा परम्परा-पालन मात्र को वैष्णवत्व की कसौटी नहीं मानना चाहिए, तथा लौकिक कष्ट के दबाव में आकर वैराग्य एवं संतोष का त्याग नहीं करना चाहिए।

वैष्णवत्व की आन्तरिक कसौटी एवं धैर्य-पालन:आज अनेक साधक निन्दा अथवा कटु वचन सुनकर तुरन्त क्षुब्ध हो जाते हैं और वैराग्य-संतोष की मूल शिक्षा को भूलकर संघर्ष अथवा प्रतिक्रिया में उलझ जाते हैं। कपोत-पिंगला के दृष्टान्त तथा "त्देहावसान तु कृतार्थ स्यात्" के सिद्धान्त का सतत स्मरण रखते हुए धैर्यपूर्वक भगवत्-सेवा में तत्पर रहना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि सच्चा वैष्णवत्व आन्तरिक तत्व-निष्ठा एवं वैराग्य-संतोष में निहित है, तथा देहावसान-पर्यन्त धैर्यपूर्वक साधना करने वाला भक्त अन्ततः अवश्य कृतार्थ होता है।

माला परावणी अनुष्ठान की ऐतिहासिक उत्पत्ति की जांच:सौराष्ट्र-काठियावाड़ क्षेत्र में प्रचलित "माला परावणी" नामक अनुष्ठान के विषय में उठाए गए प्रश्न का उत्तर देते हुए इसकी ऐतिहासिक उत्पत्ति एवं शास्त्रीय आधार का गहन विश्लेषण प्रस्तुत किया जाता है, जिसमें बताया जाता है कि इसका मूल किसी वार्ता-ग्रन्थ में वर्णित कृष्णभट्ट के देहावसान के पश्चात् उनके स्मृति-प्रसाद-वितरण से जुड़ा हुआ प्रतीत होता है, परन्तु उसमें कहीं भी "माला परावणी" शब्द अथवा वर्तमान विधि का उल्लेख नहीं है। यह स्पष्ट किया जाता है कि यह अनुष्ठान श्राद्ध-कर्म के समान प्रेत-अवस्था से मुक्ति एवं पितृ-लोक-प्रवेश की काल्पनिक विधि के रूप में विकसित हुआ, जिसमें यमुना-जल, तुलसी-कण्ठी वितरण तथा भेंट-संग्रह जैसी प्रथाएँ सम्मिलित हैं, परन्तु इसका कोई भी प्रामाणिक शास्त्रीय आधार सिद्ध नहीं हुआ। यह ऐतिहासिक तथ्य भी प्रस्तुत किया जाता है कि स्वयं श्री गोसाईजी ने दामोदरदास एवं कृष्णदास जैसे भक्तों के पिता के देहावसान पर सामान्य श्राद्ध-विधि ही करवाई थी, माला परावणी नहीं, जिससे यह सिद्ध होता है कि यह विधि आचार्य-परम्परा से नहीं अपितु परवर्ती काल में क्षेत्रीय रूप से उत्पन्न हुई है। इसके साथ ही जामनगर, जूनागढ़ एवं पोरबन्दर के विभिन्न गोस्वामी-घरानों की इस विषय में भिन्न-भिन्न प्रतिक्रियाओं का उल्लेख किया जाता है — जूनागढ़ में किशोरचन्द्रजी एवं उनके पुत्र पीयूष बाबा द्वारा इसे भेंट-केन्द्रित आर्थिक व्यवस्था मानकर धीरे-धीरे बन्द करने का प्रयास सराहनीय बताया जाता है, जबकि इसे "शास्त्रीय" सिद्ध करने का दावा करने वाले किन्तु दशकों से कोई प्रमाण प्रस्तुत न कर पाने वाले पक्ष की भी आलोचना की जाती है। अन्त में यह स्पष्ट किया जाता है कि सिद्धान्ततः यदि भगवल्लीला-प्रवेश किसी श्राद्ध-सदृश विधि पर निर्भर होता, तो स्वयं ब्रह्म-सम्बन्ध एवं भगवत्-सेवा का सिद्धान्त ही निष्फल हो जाता, क्योंकि महाप्रभुजी के वचनानुसार एक बार की गई सेवा भी परम पुरुषार्थ की सिद्धि करा देती है।

गोसाईजी द्वारा सामान्य श्राद्ध-विधि एवं प्रामाणिक आधार का अभाव:भगवल्लीला-प्रवेश भगवत्-कृपा एवं आत्मनिवेदन-भाव पर निर्भर करता है, न कि किसी श्राद्ध-सदृश काल्पनिक अनुष्ठान पर, अतः माला परावणी जैसी अप्रामाणिक परम्पराएँ पुष्टि-सिद्धान्त से पूर्णतः असंगत हैं। साधक को किसी भी नवीन अथवा क्षेत्रीय परम्परा को अपनाने से पूर्व उसके शास्त्रीय एवं आचार्य-परम्परा-सम्मत आधार की जाँच करनी चाहिए। बिना प्रामाणिक शास्त्रीय आधार के प्रचलित हो रही अनुष्ठान-परम्पराओं को केवल भय अथवा सामाजिक दबाव के कारण नहीं अपनाना चाहिए।

अशास्त्रीय, भय-आधारित परम्पराओं को अस्वीकार करने का साहस:आज अनेक क्षेत्रों में अशास्त्रीय, भय-आधारित अनुष्ठान परम्पराएँ भेंट-संग्रह के आर्थिक साधन के रूप में तेज़ी से फैल रही हैं, जिनका सैद्धान्तिक कोई आधार नहीं है। स्वयं गोस्वामी-घरानों के इतिहास में गोसाईजी द्वारा सामान्य श्राद्ध-विधि करवाए जाने के प्रमाण से यह सीख लेनी चाहिए कि परम्परा के नाम पर अशास्त्रीय विधियों को अस्वीकार करने का साहस रखना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भगवत्-सेवा एवं ब्रह्म-सम्बन्ध ही मुक्ति के लिए पर्याप्त हैं, अतः किसी भी अतिरिक्त काल्पनिक अनुष्ठान की आवश्यकता नहीं है।

द्रव्य-अपेक्षा से असमर्थता का न्याय-सिद्धान्त:श्लोक २३४-२३५ के विवेचन में यह सिखाया जाता है कि भगवत्-सेवा के लिए किसी विशेष देश, स्थान, सेवक अथवा द्रव्य की अपेक्षा रखने पर साधक "सापेक्ष" होकर असमर्थ हो जाता है — यह "सापेक्ष असमर्थ भवति" का लौकिक न्याय-सिद्धान्त है, जिसके अनुसार जो भी किसी वस्तु की अपेक्षा रखता है, वह उस वस्तु के अभाव में अवश्य असमर्थ अनुभव करता है। महाप्रभुजी की आज्ञा है कि साधक को इन सभी अपेक्षाओं का त्याग कर, मन को दृढ़तापूर्वक भगवान में स्थिर करके, यथासिद्ध अर्थात् जो कुछ भी सहज उपलब्ध हो, उसी से सेवा करनी चाहिए, ठीक वैसे ही जैसे सन्तान माता-पिता पर अटूट विश्वास रखती है कि जो कुछ भी उन्हें प्राप्त है, वह उनके हित के लिए ही है। इस सिद्धान्त की पुष्टि हेतु राजकोट में निर्माणाधीन एक अत्यन्त वैभवपूर्ण, करोड़ों रुपयों के आभूषण एवं साज-सज्जा वाली हवेली की विस्तृत सूची का उदाहरण दिया जाता है, जिसे अनावश्यक सापेक्षता एवं भौतिक प्रदर्शन के चरम रूप के रूप में उजागर किया जाता है, तथा साथ ही अहमदाबाद की एक हवेली के समीप दूसरी हवेली खुलने पर मालिक को आघात पहुँचने के हास्यास्पद किन्तु मार्मिक प्रसंग से यह दिखाया जाता है कि हवेली-प्रथा में भी क्षेत्रीय एकाधिकार की मनोवृत्ति किस प्रकार भक्ति के मूल भाव को नष्ट कर देती है। इसके विपरीत नाथद्वारा के एक अत्यन्त निर्धन सेवक "वाड़ीलाल भाई" के मार्मिक दृष्टान्त द्वारा दिखाया जाता है कि आधा उबला आलू, थोड़े चावल एवं दही जैसी अत्यन्त सामान्य सामग्री से भी ठाकुरजी अत्यन्त प्रसन्नतापूर्वक भोग ग्रहण करते हैं, तथा जगन्नाथ जोशी के अन्नकूट-दृष्टान्त से यह भी बताया जाता है कि यदि सेवा सहज एवं यथोचित हो तो वह अत्यन्त फलदायी होती है, परन्तु अनावश्यक अतिरेक से स्वयं सेवा ही समस्याग्रस्त बन जाती है। अन्त में यह उपदेश दिया जाता है कि वृथा आलाप, वृथा क्रिया एवं वृथा ध्यान का सर्वथा त्याग कर, केवल भगवत्-सम्बन्धी वाणी, क्रिया एवं चिन्तन में मन को नियोजित रखने से चित्त की स्थिरता एवं सेवा की सहजता स्वतः प्राप्त होती है।

यथासिद्ध सेवा एवं हवेली-वैभव व अन्नकूट-अतिरेक के विपरीत दृष्टान्त:जो भी वस्तु अथवा परिस्थिति की अपेक्षा रखता है, वह उसके अभाव में असमर्थ हो जाता है, अतः भगवत्-सेवा में सभी द्रव्य-अपेक्षाओं का त्याग कर यथासिद्ध साधनों से ही सेवा करनी चाहिए। साधक को सन्तान के माता-पिता पर विश्वास के समान भगवान पर दृढ़ विश्वास रखते हुए, उपलब्ध साधनों से ही सहज सेवा करनी चाहिए, तथा वृथा आलाप-क्रिया-ध्यान का त्याग करना चाहिए। वैभव-प्रदर्शन अथवा दूसरों से प्रतिस्पर्धा की भावना से हवेली, श्रृंगार अथवा अन्नकूट-सामग्री में अनावश्यक अतिरेक नहीं करना चाहिए, जिससे सामग्री व्यर्थ नष्ट हो।

वैभव-प्रदर्शन एवं एकाधिकार-मनोवृत्ति से बचाव:आज अनेक सेवा-स्थल भौतिक वैभव-प्रदर्शन एवं क्षेत्रीय एकाधिकार की मनोवृत्ति से ग्रस्त होकर सेवा के मूल भाव से भटक चुके हैं, जैसा कि राजकोट हवेली एवं अहमदाबाद के प्रसंगों से स्पष्ट है। वाड़ीलाल भाई एवं जगन्नाथ जोशी के दृष्टान्तों से प्रेरणा लेते हुए यथासिद्ध, सहज साधनों से ही श्रद्धापूर्ण सेवा करनी चाहिए, तथा अनावश्यक द्रव्य-संचय एवं प्रदर्शन से बचना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भगवत्-सेवा किसी वस्तु की अपेक्षा नहीं रखती, अतः जो साधक निरपेक्ष भाव से यथासिद्ध सेवा करता है, वही वास्तविक भक्ति का अधिकारी बनता है।

सन्मार्गोपार्जित, अक्लिष्ट समर्पण-योग्य वस्तु का लक्षण:श्लोक २३५ के विवेचन में यह सिखाया जाता है कि भगवत्-सेवा में केवल वे ही वस्तुएँ समर्पण-योग्य हैं जो लोक में इष्टतम हों, भगवान को अत्यन्त प्रिय हों, तथा सन्मार्ग अर्थात् धर्म-सम्मत, नैतिक उपार्जन से प्राप्त हों — इसके विपरीत जो वस्तु किसी अन्य के अधिकार अथवा हिस्से की हो, अथवा दीर्घकाल से किसी लौकिक मनोरथ-सिद्धि की प्रतीक्षा में रखी गई हो, वह समर्पण के अयोग्य मानी जाती है। इस सिद्धान्त की गम्भीरता को श्री गोसाईजी के परिवार के ऐतिहासिक ऋण-प्रसंग से दर्शाया जाता है, जिसमें श्री गिरिधरजी के ऊपर भारी ऋण होने पर लेनदारों द्वारा घर के द्वार पर धरना देने की स्थिति तक आ गई थी, जिससे यह स्पष्ट होता है कि यदि सेवा-सामग्री विवादित अथवा ऋणग्रस्त धन से जुटाई जाए, तो सेवा करते समय भी चित्त में क्लेश बना रहता है। इसी प्रकार वर्तमान में अनेक वल्लभकुल-परिवारों में सम्पत्ति-विवाद एवं न्यायालयी मुकदमों का उल्लेख करते हुए यह बताया जाता है कि जब सेवा-सामग्री पर स्वामित्व ही विवादास्पद हो, तो उसका समर्पण चित्त-प्रसन्नता उत्पन्न नहीं कर सकता। हवेली-प्रथा के एक प्रसिद्ध प्रसंग से यह भी दिखाया जाता है कि जब भेंट की प्रत्येक वस्तु पर दाता का नाम अंकित हो और मुखिया, भीतरिया आदि सेवकों में कमीशन के आधार पर बँटवारा होता हो, तो वास्तव में उस सेवा में ठाकुरजी के लिए कोई स्थान ही नहीं बचता। अन्त में एक व्यावहारिक जिज्ञासा का समाधान करते हुए अन्नकूट के अतिरिक्त महाप्रसाद के समुचित विनियोग की चर्चा की जाती है, जिसमें यह सुझाव दिया जाता है कि सामग्री की मात्रा को प्रारम्भ से ही विवेकपूर्ण रखा जाए तथा अतिरिक्त महाप्रसाद को गौशाला, अनाथालय, वृद्धाश्रम अथवा निर्धन बस्तियों में यथोचित रीति से वितरित किया जाए, न कि केवल वैष्णवों की प्रतीक्षा में उसे नष्ट होने दिया जाए, और यह भी स्पष्ट किया जाता है कि अन्नकूट-सेवा के प्रयोजन-मात्र से इसे विलम्बित करना अथवा किसी विशेष व्यक्ति की प्रतीक्षा में टालना उचित नहीं है।

गिरिधरजी का ऋण-प्रसंग एवं विवादित सामग्री से क्लेश:भगवत्-सेवा में केवल सन्मार्गोपार्जित, अक्लिष्ट एवं चित्त-प्रसन्नताकारी वस्तु ही समर्पण-योग्य है, विवादित अथवा अन्य के अधिकार वाली वस्तु का समर्पण चित्त में क्लेश ही उत्पन्न करता है। साधक को अपनी सेवा-सामग्री सदैव नैतिक, धर्म-सम्मत उपार्जन से जुटानी चाहिए, तथा अन्नकूट जैसे उत्सवों में सामग्री की मात्रा विवेकपूर्ण रखते हुए अतिरिक्त महाप्रसाद का समुचित विनियोग पहले से सुनिश्चित करना चाहिए। ऋणग्रस्त, विवादास्पद अथवा अन्य के अधिकार वाले धन अथवा वस्तु से सेवा-सामग्री नहीं जुटानी चाहिए, तथा अतिरिक्त महाप्रसाद को व्यर्थ नष्ट होने के लिए नहीं छोड़ना चाहिए।

नैतिक उपार्जन एवं अतिरिक्त महाप्रसाद के समुचित विनियोग:आज अनेक सेवा-स्थलों में सम्पत्ति-विवाद, ऋण एवं कमीशन-आधारित बँटवारे के कारण सेवा का मूल भाव नष्ट हो चुका है, तथा अन्नकूट जैसे उत्सवों में अतिरिक्त सामग्री के अनुचित विनियोग की समस्या बनी रहती है। महाप्रसाद के अतिरिक्त होने की स्थिति में उसे गौशाला, अनाथालय, वृद्धाश्रम अथवा निर्धन बस्तियों में यथोचित रीति से पहले से नियोजित कर वितरित करना चाहिए, तथा सेवा-सामग्री सदैव नैतिक उपार्जन से जुटानी चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि सेवा का वास्तविक मूल्य उसकी नैतिक शुद्धता एवं समर्पणकर्ता के चित्त की प्रसन्नता में निहित है, अतः अशुद्ध उपार्जन अथवा अव्यवस्थित विनियोग से सेवा का मूल प्रयोजन ही विफल हो जाता है।

भगवत्-विषय-नियोजन की कठोरता पर जिज्ञासा:नंदीश की जिज्ञासा थी कि मन को सर्वदा भगवत्-विषय में ही नियोजित रखने का उपदेश अत्यंत कठोर प्रतीत होता है; इसके समाधान में श्री गोपीनाथजी के मत का उल्लेख करते हुए बताया जाता है कि भोजनोपरांत परिवारजनों के साथ बैठकर सीमित हास्य-विनोद व हल्की-फुल्की बातचीत करने में कोई दोष नहीं, परन्तु घंटों तक किसी की निंदा में समय व्यतीत करना अनुचित है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि निंदा से निंदित व्यक्ति के पाप धुलते हैं (शास्त्रीय दृष्टि से यह उसका लाभ है) परन्तु निंदा करने वाला स्वयं हानि उठाता है, अतः साधक को निंदा-वृत्ति से सर्वथा बचना चाहिए। आयोजनपूर्वक बैठकर पंचायत जैसी व्यवस्था बनाकर व्यक्ति-केन्द्रित चर्चा करना उचित नहीं माना जाता; बौद्धिक व्यक्ति को सदैव मुद्दों व हेतुओं पर चर्चा करनी चाहिए, व्यक्तियों की आलोचना पर नहीं, क्योंकि इससे कोई लाभ नहीं होता अपितु चित्त कलुषित होता है। यदि किसी के आचरण पर वास्तव में आपत्ति हो, तो पीठ पीछे चर्चा करने के स्थान पर निःसंकोच एवं निर्व्देष भाव से सीधे उस व्यक्ति से कहना अधिक उचित बताया जाता है, जिससे परिणाम-लक्षी सुधार सम्भव हो सके। विवाह-उत्सव, होली आदि अवसरों पर हास्य-मजाक तथा मित्र-मण्डली में हुई हंसी-ठिठोली को लीला-भाव से होने के कारण दोषास्पद नहीं माना जाता, बशर्ते हृदय में किसी के प्रति वास्तविक अनिष्ट-भाव न हो।

मुद्दे-आधारित चर्चा एवं व्यक्ति-निंदा के त्याग का विवेक:व्यक्ति-निंदा में दीर्घकाल व्यतीत करना साधक के लिए हानिकारक है, अतः बौद्धिक विमर्श सदैव मुद्दों व हेतुओं पर केन्द्रित होना चाहिए, व्यक्तियों की आलोचना पर नहीं। यदि किसी के आचरण पर आपत्ति है तो निःसंकोच व निर्व्देष भाव से सीधे उस व्यक्ति से कहना चाहिए, न कि पीठ पीछे उसकी चर्चा करनी चाहिए। आयोजनपूर्वक बैठकर घंटों किसी की निंदा में समय नहीं गंवाना चाहिए, इसे बौद्धिक विमर्श का स्वांग बनाकर उचित नहीं ठहराना चाहिए।

सत्संग में निंदा-चर्चा से सावधानी एवं सीधा संवाद:आज अनेक सत्संग-सभाएं भी अनजाने में व्यक्ति-केन्द्रित निंदा-चर्चा में परिणत हो जाती हैं, जिससे साधक का चित्त कलुषित होता है और उसकी प्रतिष्ठा भी घटती है। परिवारजनों के साथ सीमित, स्वाभाविक हास्य-विनोद को स्वीकार करते हुए भी दीर्घकालिक निंदा-सत्रों से सचेत रहना चाहिए, तथा असहमति सीधे व्यक्ति से व्यक्त करनी चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि साधक का मन पूर्णतः भगवत्-विषय में नियोजित रहे यह आदर्श है, परन्तु स्वाभाविक पारिवारिक जीवन में सीमित हास्य-विनोद वर्जित नहीं, केवल दीर्घ, विद्वेषपूर्ण निंदा वर्जित है।

मंत्र-मात्र मानस-पूजा के विकल्प पर जिज्ञासा:नंदीश की जिज्ञासा थी कि इतने कठोर नियमों के स्थान पर मंत्र-मार्ग की सुखद मानस-पूजा क्यों न अपनाई जाए, जिसमें द्रव्य जुटाने अथवा हाथ-पांव हिलाने की भी आवश्यकता नहीं; इसका समाधान करते हुए यह स्पष्ट किया जाता है कि भक्ति मार्ग में सेवा की मुख्यता है, पूजा (मंत्र-मात्र पूजा) की नहीं, अतः साधक को मंत्र-मात्र-पूजा-परायण नहीं बनना चाहिए। भक्ति मार्ग में स्वयं-परिचर्या अनिवार्य बताई जाती है — वस्त्र-प्रक्षालन, मंदिर-मार्जन जैसी बहिरंग सेवा से लेकर स्नान-श्रृंगार जैसी अंतरंग सेवा तक, सब कुछ स्वयं करना चाहिए, क्योंकि जिसे प्रभु में सच्चा स्नेह है वह किसी और को अपनी सेवा सौंपना नहीं चाहेगा। श्लोक में एक-काल, द्वि-काल अथवा त्रि-काल पूजा की आज्ञा दी गई है, जिसका रहस्य "प्रधान-आवृत्ति में अंग-आवृत्ति स्वतः" के न्याय से समझाया जाता है — जैसे भोजन दो बार करने पर रसोई-कार्य भी स्वतः दो बार होता है, वैसे ही सेवा तीन बार करने पर स्नान-तिलक-चरणामृत आदि अंग-भूत क्रियाएं भी स्वतः तीन बार आवर्तित होती हैं। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि सेवा-समय पर कोई काल-निर्बंध नहीं है — साधक अपनी अनुकूलता व सामर्थ्य के अनुसार एक, दो, तीन अथवा अधिक बार भी सेवा कर सकता है, तथा उत्सवों में यह क्रम स्वाभाविक रूप से विस्तृत होता है। अन्ततः यह भी बताया जाता है कि हवेली-पंथ में समय अधिक इसलिए लगता था क्योंकि वहां दर्शनार्थियों व भेंट-प्रबंधन की व्यवस्था भी सेवा-क्रम में मिश्रित हो गई थी, जबकि शुद्ध ठाकुरजी-सेवा में इतना समय नहीं लगता।

स्वयं-परिचर्या की अनिवार्यता एवं प्रधान-अंग आवृत्ति का न्याय:भक्ति मार्ग में सेवा (स्वयं-परिचर्या) की मुख्यता है, मंत्र-मात्र-पूजा की नहीं, तथा प्रधान सेवा-क्रिया की आवृत्ति होने पर उसकी अंग-भूत क्रियाओं की आवृत्ति स्वतः हो जाती है। साधक को अपनी सेवा — वस्त्र-प्रक्षालन से लेकर स्नान-श्रृंगार तक — यथासंभव स्वयं करनी चाहिए, तथा अपनी अनुकूलता के अनुसार एक, दो अथवा अधिक बार सेवा करने में कोई बाधा नहीं है। द्रव्य-जुटाने अथवा शारीरिक श्रम से बचने की इच्छा से भक्ति मार्ग को त्यागकर मंत्र-मात्र मानस-पूजा को इसका विकल्प नहीं मानना चाहिए।

सेवा-परिश्रम से बचने की प्रवृत्ति से सावधानी:आज अनेक साधक सेवा के परिश्रम से बचने के लिए सुविधाजनक विकल्पों की खोज करते हैं, जो भक्ति मार्ग के स्वयं-परिचर्या के मूल सिद्धांत के विपरीत है। भोजन व धोबी-घाट के सुगम दृष्टान्तों से "प्रधान-आवृत्ति में अंग-आवृत्ति स्वतः" के न्याय को समझकर, अपनी सामर्थ्य के अनुसार सेवा-क्रम को नियोजित करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग की मुख्यता स्वयं की प्रत्यक्ष सेवा में है, अतः सुविधा के लोभ में मंत्र-मार्गीय पूजा को प्राथमिकता देना भक्ति-रूपता को ही नष्ट कर देता है।

त्रय-त्याग-निषेध एवं संग की सबसे बड़ी बाधकता:भक्ति मार्गी साधक के लिए तीन बातों का सर्वथा त्याग निषिद्ध बताया जाता है — स्वधर्माचरण (यथाशक्ति निर्वाह), विधर्म का त्याग (शास्त्र-निषिद्ध कर्मों से दूर रहना), तथा इन्द्रिय-निग्रह; इन तीनों में सबसे बड़ा बाधक "संग" (कुसंगति) बताया जाता है, अतः संग व उसके विरोधी तत्वों का शीघ्र त्याग करने की आज्ञा दी जाती है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि यदि कोई धर्म (जैसे परोपकार) भगवत्-सेवा में बाधक बनता हो, तो उस धर्म व सेवा के फल का तारतम्य-विचार करना चाहिए — भगवत्-भजन का फल मोक्ष है जबकि परोपकार आदि धर्मों का फल क्षणभंगुर (नाशवंत) है, अतः दोनों के अंतर को जानकर पूजा-विरोधी धर्म का त्याग कर देना चाहिए। इस सन्दर्भ में "मानव सेवा ही प्रभु सेवा है" जैसे प्रचलित किन्तु सैद्धांतिक रूप से भ्रामक नारों का सुदृढ़ खण्डन किया जाता है, यह स्पष्ट करते हुए कि "सेवा" शब्द पुष्टि मार्ग में विशेष रूप से केवल ठाकुरजी के लिए आरक्षित है, अन्य को भीख, अन्नदान अथवा सहायता ही कहा जा सकता है, सेवा नहीं। एक ऐतिहासिक दृष्टान्त से यह भी दिखाया जाता है कि किस प्रकार एक वल्लभकुल-सदस्य द्वारा अस्पताल, वृद्धाश्रम, अनाथालय जैसी संस्थाएं खोलने के आवेश में अपने शिष्य-समुदाय को भी ठाकुरजी-सेवा से विमुख कर परोपकार में लगाया गया, जिससे न तो सेवा शेष रही न परिवार सुखी रहा, दोनों हाथ खाली रह गए। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि यह सिद्धांत सांसारिक आपदा अथवा संकट-काल में सामूहिक सहायता का निषेध नहीं करता, अपितु सामान्य जीवन को स्थायी रूप से परोपकार-केन्द्रित बना देने की मनोवृत्ति का ही खण्डन करता है, क्योंकि साधक के पास उपलब्ध समय, शक्ति व द्रव्य मूलतः ठाकुरजी-सेवा हेतु प्राप्त है।

धर्म-भक्ति फल-तारतम्य एवं मानव सेवा भ्रम का खण्डन:जो भी धर्म भगवत्-सेवा में बाधक बनता है, उसका फल भगवत्-भजन के मोक्ष-फल की तुलना में नाशवंत है, अतः पूजा-विरोधी किसी भी धर्म — परोपकार सहित — का त्याग कर देना चाहिए। साधक को स्वधर्माचरण, विधर्म-त्याग एवं इन्द्रिय-निग्रह इन तीनों का सर्वथा पालन करते हुए कुसंगति से सर्वप्रथम व शीघ्रतापूर्वक बचना चाहिए। "मानव सेवा ही प्रभु सेवा है" जैसे भ्रामक नारों से प्रेरित होकर अपना समय, शक्ति व साधन ठाकुरजी-सेवा से हटाकर स्थायी रूप से सामाजिक कार्यों में नहीं लगाना चाहिए।

सेवा-केन्द्रित तारतम्य-विचार का सतत अभ्यास:आज अनेक साधक व यहां तक कि गुरु-कुल के सदस्य भी प्रसिद्धि के मोह में "सेवा" शब्द का अनुचित विस्तार करके ठाकुरजी-सेवा से विमुख हो जाते हैं, जिससे उनका परिवार व शिष्य-समुदाय दोनों उपेक्षित रह जाते हैं। प्रत्येक कार्य में यह तारतम्य-विचार करना चाहिए कि उसका भगवत्-सेवा पर क्या प्रभाव पड़ता है, तथा जो भी सेवा में बाधक हो उसे संकट-काल के अपवाद को छोड़कर शीघ्र त्याग देना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि ठाकुरजी के समक्ष अन्य सभी धर्म तुच्छ हैं, अतः प्रसिद्धि अथवा सामाजिक सम्मान के मोह में भगवत्-सेवा को कदापि गौण नहीं बनाना चाहिए।

क्रीड़ा-शब्द एवं एक-याम बनाम बहुकाल सेवा की जिज्ञासा:नंदीश की जिज्ञासा थी कि "क्रीड़ातोऽपि न त्यजेत्" में क्रीड़ा शब्द का क्या अभिप्राय है, तथा वृत्तिहीन साधक के लिए बताई गई एक-याम सेवा एवं आगे बताई गई एक-द्वि-बहुकाल सेवा के मध्य क्या सामंजस्य है — इसका समाधान करते हुए यह स्पष्ट किया जाता है कि क्रीड़ा (हंसी-मजाक) में भी स्वधर्माचरण-विधर्मत्याग-इन्द्रियनिग्रह के त्रय में कोई समझौता नहीं करना चाहिए, तथा भक्ति वर्धिनी में वर्णित व्यावसाय-अल्पव्यावसाय-अव्यावहारिक के तीन स्तर वस्तुतः दो अतिरेकी छोरों के मध्य की सन्तुलित अवस्था दर्शाते हैं, अतः वृत्तिहीन साधक की एक-याम सेवा भी अन्य समय में मानसिक अथवा शारीरिक वृत्ति के होने पर भी अन्तर्भजन-केन्द्रित बनी रहनी चाहिए। इसके पश्चात् लोक में "इष्टतम" किसे कहा जाए इस विषय पर विस्तृत विवेचन किया जाता है, यह स्पष्ट करते हुए कि लोक की इष्ट-अनिष्ट बुद्धि विज्ञापन, प्रचलन एवं फैशन से प्रभावित होकर निरन्तर बदलती रहती है, अतः इसे शास्त्र-शुद्ध मापदण्ड नहीं माना जा सकता। "सच्चा" और "झूठा" जैसे शब्दों के भ्रामक प्रयोग का भी सुदृढ़ खण्डन किया जाता है — प्लेटेड आभूषण, कल्चर्ड मोती अथवा गन्धरहित विदेशी पुष्प "झूठे" नहीं अपितु केवल भिन्न पदार्थ-रचना वाले हैं, अतः इन्हें हीन दृष्टि से नहीं अपितु वस्तु-निष्ठ नामकरण से पहचानना चाहिए। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि जो भी वस्तु साधक को सहज उपलब्ध हो, उसमें से उत्तम का चयन करके निःसंकोच समर्पण करना चाहिए, चाहे वह स्वर्ण हो अथवा गोपीचन्दन, कश्मीरी सुगन्धरहित पुष्प हो अथवा साधारण फूल — क्योंकि प्रभु को प्रसन्नता वस्तु की बाह्य ख्याति से नहीं अपितु भाव की शुद्धता से प्राप्त होती है। अन्ततः यह भी चेताया जाता है कि आहार-सम्बन्धी अनावश्यक विशिष्टताएं (जैसे वीगन दुराग्रह) अपनाकर शास्त्र-विरुद्ध आचार नहीं बनाना चाहिए, यद्यपि प्रतिकूल परिस्थिति में सात्विक विकल्प सहायक हो सकते हैं।

लोक-इष्ट पदार्थ की सापेक्षता एवं सच्चा-झूठा भ्रम का खण्डन:लोक में इष्ट-अनिष्ट की धारणा निरन्तर परिवर्तनशील एवं अशास्त्रीय आधार पर बनती है, अतः साधक को "सच्चा-झूठा" के भ्रम में पड़े बिना अपने सहज उपलब्ध साधनों में से उत्तम वस्तु का ही भावपूर्ण समर्पण करना चाहिए। साधक को अपनी वृत्ति-स्थिति (वृत्तिहीन अथवा वृत्ति-सहित) के अनुसार यथासम्भव सेवा-काल का निर्धारण करते हुए, उपलब्ध वस्तुओं को वस्तु-निष्ठ नाम से पहचानकर निःसंकोच समर्पित करना चाहिए। प्लेटेड, कल्चर्ड अथवा सुगन्धरहित वस्तुओं को "झूठा" कहकर हीन दृष्टि से नहीं देखना चाहिए, तथा शास्त्र-विरुद्ध आहार-दुराग्रह (जैसे अकारण वीगनिज़्म) को अपनी परम्परा से ऊपर नहीं रखना चाहिए।

फैशन-प्रेरित हीन-भावना त्यागकर उपलब्ध उत्तम वस्तु का समर्पण:आज अनेक साधक विज्ञापन एवं फैशन-प्रेरित लोक-मान्यताओं से प्रभावित होकर सेवा-सामग्री के चयन में अनावश्यक हीन-भावना अथवा आग्रह पाल लेते हैं। सोने-हीरे तथा प्लेटेड आभूषणों के व्यावहारिक दृष्टान्तों से यह समझना चाहिए कि वस्तु की सापेक्ष ख्याति महत्वपूर्ण नहीं, अपितु उपलब्धता एवं भावपूर्ण समर्पण ही मुख्य है।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि साधक अपनी सहज उपलब्ध वस्तुओं में से उत्तम का चयन कर निःसंकोच समर्पण करे, लोक की परिवर्तनशील एवं भ्रामक इष्ट-धारणा में उलझकर सेवा को जटिल न बनाए।

अहंकार-मानापेक्षा ही परिनिष्ठा-वृद्धि की बाधक:यह समझाया जाता है कि साधन में परिनिष्ठा की वृद्धि तभी होती है जब हृदय में भगवान का आवेश बढ़े, और इस आवेश में सबसे बड़ा बाधक अहंकार एवं भगवान से मानापेक्षा (सम्मान की अपेक्षा) है — साधक प्रायः अपनी सेवा का प्रदर्शन दूसरों के समक्ष करके प्रशंसा चाहता है, जबकि भगवान की आज्ञा है कि सेवा गुप्त रीति से, बिना कीर्तन (प्रचार) के करनी चाहिए। इसे "चार दोना" जैसे सौराष्ट्र-प्रचलित सम्बोधन तथा डोंगरेजी महाराज के हवेली-दर्शन प्रसंग से स्पष्ट किया जाता है, जिसमें पूरे गांव को विशेष रूप से एकत्र कर आडम्बरपूर्ण स्वागत की तैयारी करते हुए यह भुला दिया गया कि सेवा का वास्तविक केन्द्र स्वयं ठाकुरजी हैं, कोई बाह्य अतिथि नहीं। इसके उपाय स्वरूप यह आज्ञा दी जाती है कि साधक को भगवान के गुण-गान एवं नाम-उच्चारण सर्वत्र एवं सर्वदा, निर्भय व निस्पृह होकर करना चाहिए — यहां तक कि प्रतिकूल अथवा नास्तिक समूह के समक्ष भी संकोच नहीं करना चाहिए, क्योंकि संकोच स्वयं भगवान के महात्म्य के प्रति अश्रद्धा का सूचक है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि निस्पृहता का अर्थ है कि नाम-उच्चारण किसी विशेष सभा अथवा अवसर को देखकर प्रसिद्धि पाने की इच्छा से न किया जाए, अपितु यह साधक की सहज, नित्य क्रिया के समान होना चाहिए, जैसे श्वास लेना। अन्ततः भगवत्-निन्दा की स्थिति में साधक को अपनी सामर्थ्य के अनुसार प्रतिक्रिया करने की आज्ञा दी जाती है — दूर हट जाना, न सुनना, अथवा अत्यधिक असह्य होने पर सुदृढ़ प्रतिरोध करना, परन्तु किसी भी स्थिति में भगवत्-निन्दा को शांतिपूर्वक सहन नहीं करना चाहिए।

निर्भय-निस्पृह नाम-उच्चारण एवं चार-दोना-डोंगरेजी दृष्टान्त:साधन में परिनिष्ठा की वृद्धि हृदय में भगवद्-आवेश बढ़ने से होती है, जिसका मुख्य बाधक अहंकार एवं मानापेक्षा है, अतः भगवत्-सेवा गुप्त रीति से तथा नाम-उच्चारण निर्भय-निस्पृह भाव से करना चाहिए। साधक को अपनी सेवा का प्रदर्शन करने की इच्छा का त्याग कर, भगवत्-गुणगान एवं नाम-उच्चारण सर्वत्र, निर्भय एवं निस्पृह भाव से करना चाहिए। सेवा को दूसरों के समक्ष प्रदर्शित कर प्रशंसा पाने की इच्छा नहीं रखनी चाहिए, तथा किसी अतिथि विशेष के स्वागत में स्वयं ठाकुरजी को गौण नहीं बनाना चाहिए।

सेवा-प्रदर्शन त्यागकर भगवत्-निन्दा का प्रतिरोध:आज अनेक सेवा-स्थल अतिथि-विशेष अथवा प्रसिद्ध व्यक्तियों के स्वागत में इतने व्यस्त हो जाते हैं कि सेवा का वास्तविक केन्द्र-बिन्दु ठाकुरजी ही गौण पड़ जाते हैं, जैसा कि डोंगरेजी के दृष्टान्त से स्पष्ट है। नाम-उच्चारण को श्वास लेने के समान सहज, नित्य क्रिया मानकर बिना किसी सभा-भय अथवा प्रसिद्धि-लालच के करते रहना चाहिए, तथा भगवत्-निन्दा को अपनी सामर्थ्य के अनुसार प्रतिरोध करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि सेवा एवं नाम-उच्चारण दोनों में अहंकार व मानापेक्षा से मुक्त, निःस्वार्थ, निर्भय भाव ही भगवद्-आवेश की वृद्धि का एकमात्र मार्ग है।

शंख-चक्र-मुद्रा-तिलक विषयक प्रतीयमान-विरोधी वचनों का समाधान:वैष्णव मार्ग में शंख-चक्र-मुद्रा, तुलसी-काष्ठ-माला एवं तिलक धारण के विषय में शास्त्र में प्रतीत होने वाले परस्पर-विरोधी वचनों का समाधान प्रस्तुत किया जाता है — एक वचन तप्त-मुद्रा को सालोक्य-कामी के लिए काम्य बताता है, दूसरा वचन मुद्रा-धारण करने वाले को शूद्रवत् द्विज-कर्मों से बहिष्कृत करने को कहता है, तथा तीसरा वचन शंखादि-चिन्ह-रहित पूजा को निष्फल बताता है; इन तीनों के समन्वय से यह सिद्ध होता है कि यह निषेध केवल उस व्यक्ति के लिए है जो वैष्णव न होकर केवल द्विज-अभिमान से मुद्रा धारण करता है, जबकि वैष्णव-द्विज के लिए मुद्रा-धारण अनिवार्य एवं वेद-सम्मत है, क्योंकि गीता में स्वयं भगवान ब्राह्मण-क्षत्रिय आदि के वैष्णव-धर्माचरण को उत्तम गति का साधन बताते हैं। इसी क्रम में तुलसी-काष्ठ-माला को यद्यपि शास्त्र में नित्य-धारणीय स्पष्ट रूप से नहीं कहा गया, तथापि वैष्णव-परम्परा-सिद्ध होने के कारण उसे नित्य धारण करना चाहिए, तथा तिलक को दण्ड-आकृति अथवा भगवत्-चरणाकृति में, बिना छेद व बिना छिन्न-मूल के, शास्त्रोक्त विधि से लगाना चाहिए, न कि आधुनिक फैशन-प्रेरित विकृत रूपों में। अन्ततः व्रत-निर्णय के सिद्धान्त में यह बताया जाता है कि एकादशी का व्रत सदैव "वेध-रहित" अर्थात दशमी तिथि के मिश्रण से रहित शुद्ध एकादशी में करना चाहिए, जबकि जन्माष्टमी का व्रत उदय-कालिक अष्टमी के आधार पर निर्धारित होता है; इसी तरह वामन-द्वादशी, नृसिंह-चतुर्दशी आदि उत्सव-प्रधान जयंतियों में उपवास अनिवार्य नहीं, परन्तु उत्सव अवश्य करने चाहिए, तथा उत्सव के दिन भरपेट भोजन करके मनाना निषिद्ध है क्योंकि इससे भगवद्-आवेश असम्भव हो जाता है।

अधिकार-भेद से मुद्रा-धारण एवं वेध-रहित तिथि-निर्णय:वैष्णव चिन्ह-धारण एवं व्रत-निर्णय दोनों में शास्त्र के प्रतीत होने वाले परस्पर-विरोधी वचनों का समन्वय अधिकार-भेद (वैष्णव बनाम केवल द्विज) एवं शुद्ध-तिथि-निर्णय के सिद्धान्त से किया जाना चाहिए, न कि उन्हें वास्तविक विरोध मानकर। वैष्णव-द्विज को शंख-चक्र-मुद्रा एवं तुलसी-माला नित्य धारण करनी चाहिए, तथा एकादशी एवं जन्माष्टमी का व्रत सदैव वेध-रहित शुद्ध तिथि में ही करना चाहिए। तिलक को फैशन-प्रेरित रूप से विकृत (छेदयुक्त अथवा छिन्न-मूल) नहीं बनाना चाहिए, तथा उत्सव के दिन भरपेट भोजन करके भगवद्-आवेश को बाधित नहीं करना चाहिए।

शास्त्रोक्त तिलक-स्वरूप एवं उत्सव-मर्यादा का पालन:आज अनेक क्षेत्रों में तिलक के शास्त्रोक्त स्वरूप की उपेक्षा कर फैशन-प्रेरित विविध रूप प्रचलित हो गए हैं, जिससे साम्प्रदायिक पहचान ही अस्पष्ट हो गई है। शास्त्र में वर्णित दण्ड-आकृति अथवा भगवत्-चरणाकृति तिलक का शुद्ध स्वरूप अपनाना चाहिए, तथा व्रत-निर्णय हेतु प्रामाणिक पंचांग अथवा डिजिटल ज्योतिष-साधनों का उपयोग करना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि वैष्णव-चिन्ह एवं व्रत-निर्णय दोनों साम्प्रदायिक पहचान एवं शास्त्र-निष्ठा के प्रतीक हैं, अतः इनमें फैशन अथवा असावधानी से विचलन नहीं होना चाहिए।

गृहस्थ-सेवा में बाधक पंच दोषों का निरूपण:गृहस्थ भक्त की भगवत्-सेवा में बाधक पांच दोषों का विस्तृत निरूपण किया जाता है — प्रथम, इन्द्रियों की स्वाभाविक अरुचि होने पर भी बलपूर्वक सेवा में नियोजित करने से उत्पन्न विक्षेप; द्वितीय, वृद्धावस्था अथवा व्याधि के कारण उत्पन्न अशक्ति; तृतीय, परिवार अथवा समाज द्वारा उत्पन्न प्रतिबंध; चतुर्थ, किसी विषय के प्रति अत्यधिक आग्रह उत्पन्न हो जाने से भगवत्-स्मरण का ही विस्मरण (अत्याग्रह-प्रवेश); तथा पंचम, स्वयं की सेवा-पद्धति से परिवार अथवा पड़ोसियों को होने वाली पीड़ा। इन दोषों के निवारण का प्रथम प्रयास स्वयं में सुधार अथवा स्थान-परिवर्तन (देशान्तर अथवा शून्य देवालय में सेवा) से करना चाहिए, तथा यदि वहां भी दोष निवारित न हों, तो तीर्थ-पर्यटन ही श्रेष्ठ उपाय बताया जाता है, जिसकी प्रामाणिकता उद्धवजी एवं बलरामजी के तीर्थ-यात्रा दृष्टान्तों से तथा महाभारत में "तीर्थ यज्ञ-तुल्य" कहे जाने से सिद्ध होती है। तीर्थ-पर्यटन की विधि भी विस्तार से बताई जाती है — तीर्थ-प्रवेश के दिन उपवास, तत्पश्चात् केवल उदरपूर्ति योग्य भिक्षा ग्रहण करना, संग्रह न करना, दीर्घकाल तक एक स्थान पर न रुकना, निर्लज्ज होकर उच्च स्वर से नाम-संकीर्तन करते रहना, अंतःकरण में निरन्तर भगवत्-स्मरण बनाए रखना, तथा एकाकी, विषय-भोग की स्पृहा से रहित एवं शांत चित्त से जीवनपर्यंत भ्रमण करते रहना। अन्ततः यह भी स्पष्ट किया जाता है कि इस तीर्थाटन में तात्पर्य कृष्ण-प्राप्ति में है, तीर्थ-भ्रमण मात्र में नहीं, अतः देहपात-पर्यन्त इसी भाव से विचरण करना चाहिए कि मृत्यु होने पर भगवत्-कृपा से अवश्य कृतार्थता प्राप्त होगी।

दोष-निवारण के उपाय एवं तीर्थ-पर्यटन की शास्त्रोक्त विधि:भगवत्-सेवा में विक्षेप, अशक्ति, प्रतिबंध, अत्याग्रह-प्रवेश एवं पीड़ा — इन पांच दोषों के अनिवारणीय होने पर तीर्थ-पर्यटन ही शास्त्र-सम्मत, जीवनपर्यंत साधन-मार्ग है। तीर्थ-पर्यटन को अपनाने वाले साधक को भिक्षा-मात्र से जीवन-निर्वाह करते हुए, एकाकी, निर्लज्ज भाव से उच्च स्वर में नाम-संकीर्तन करते हुए, अंतःकरण में सतत भगवत्-स्मरण बनाए रखना चाहिए। तीर्थ-पर्यटन में विषय-भोग अथवा आराम की स्पृहा नहीं रखनी चाहिए, तथा किसी एक तीर्थ-स्थान में दीर्घकाल तक स्थिर होकर संग्रह-वृत्ति नहीं अपनानी चाहिए।

सेवा त्यागने से पूर्व स्थान-परिवर्तन एवं आत्म-सुधार का प्रयास:आज अनेक साधक सेवा में आने वाले दोषों का सामना करने के स्थान पर बिना समुचित विचार के सेवा त्याग देते हैं, बिना यह समझे कि तीर्थ-पर्यटन एक गम्भीर, आजीवन प्रतिबद्धता वाला वैकल्पिक साधन-मार्ग है। सेवा में दोष आने पर पहले स्थान-परिवर्तन अथवा आत्म-सुधार का प्रयास करना चाहिए, तथा वह असफल होने पर ही उद्धवजी एवं बलरामजी के आदर्श का अनुसरण करते हुए तीर्थ-पर्यटन अपनाना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि तीर्थ-पर्यटन का वास्तविक तात्पर्य कृष्ण-प्राप्ति में है, अतः इसे भी भगवत्-स्मरण-केन्द्रित, जीवनपर्यंत साधना के रूप में ही अपनाना चाहिए, मनोरंजन अथवा भ्रमण के रूप में नहीं।

अधिकार-भेद से गृहस्थ-सन्न्यासी-निरुपाय साधकों की श्रेणियाँ:साधन प्रकरण के उपसंहार में अधिकार-भेद से साधकों की चार श्रेणियां बताई जाती हैं — गृहस्थ के लिए भगवत्-सेवा मुख्य कर्तव्य है, जिससे वह अपने कुटुम्ब सहित भगवत्-सायुज्य प्राप्त करता है; ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ, विधवा एवं विधुर भी यदि सेवा-योग्य साधन-सम्पत्ति रखते हों तो वे भी इसी प्रकार सेवा कर सकते हैं; परन्तु सन्न्यासी के लिए तो पर्यटन-परायण होना ही श्रेष्ठ माना जाता है, क्योंकि सन्न्यास-धर्म के शास्त्रीय नियंत्रण में भगवत्-सेवा सम्भव नहीं होती। जिन्हें उपर्युक्त दोनों में से कोई भी उपाय सम्भव न हो, उनके लिए तृतीय विकल्प के रूप में निर्हेतुक, आदरपूर्वक एवं प्रयत्नपूर्वक श्रीमद्भागवत का सतत पाठ करना बताया जाता है — इस पाठ को आजीविका-प्राप्ति का साधन कदापि नहीं बनाना चाहिए, चाहे प्राण कण्ठ तक ही क्यों न आ जाएं, अपितु निर्वाह अन्य किसी विहित उपाय से करना चाहिए। इसके अतिरिक्त गृह अथवा धन का पूर्ण त्याग सम्भव न होने पर भी उसे कृष्णार्पण-भाव से विनियोजित करने का विकल्प दिया जाता है, क्योंकि कृष्ण संसार से मुक्त कराने वाले तथा धन-जनित अनर्थों को दूर करने वाले हैं। इस प्रकार बाह्य (सेवा), आभ्यंतर (भागवत-पाठ/तीर्थाटन) एवं नाम — इन तीन प्रकारों से भक्ति मार्ग का सम्पूर्ण निरूपण किया जाता है, जो साधक को उसकी अपनी परिस्थिति एवं अधिकार के अनुसार साधन-चयन की स्वतन्त्रता एवं स्पष्टता प्रदान करता है।

गृहस्थ-सेवा, सन्न्यासी-पर्यटन एवं निर्हेतुक भागवत-पाठ:साधक की अधिकार-स्थिति (गृहस्थ/ब्रह्मचारी-वानप्रस्थ-विधवा-विधुर/सन्न्यासी/निरुपाय) के अनुसार भगवत्-सेवा, तीर्थ-पर्यटन अथवा निर्हेतुक भागवत-पाठ में से उपयुक्त साधन का चयन करना चाहिए, कोई भी एक साधन सार्वत्रिक अनिवार्य नहीं है। गृहस्थ को भगवत्-सेवा मुख्य कर्तव्य मानकर उसका निर्वाह करना चाहिए, तथा असमर्थता की स्थिति में गृह-धन का पूर्ण त्याग न कर सकने पर भी उसे कृष्णार्पण-भाव से विनियोजित करना चाहिए। श्रीमद्भागवत के पाठ को कदापि आजीविका-प्राप्ति अथवा किसी लौकिक स्वार्थ का साधन नहीं बनाना चाहिए, चाहे कितनी भी आर्थिक विवशता क्यों न हो।

भागवत-पाठ को आजीविका-साधन न बनाने की शिक्षा:आज अनेक स्थानों पर भागवत-पाठ एवं कथा-प्रवचन को व्यावसायिक आजीविका अथवा चन्दा-संग्रह का साधन बना दिया गया है, जिससे इसकी मूल पवित्रता एवं निर्हेतुकता नष्ट हो रही है। अपनी अधिकार-स्थिति का ईमानदार आकलन करके उपयुक्त साधन-मार्ग का चयन करना चाहिए, तथा गृह-धन को पूर्णतः त्यागने में असमर्थ होने पर भी उसे यथासम्भव कृष्णार्पण-भाव से उपयोग में लाना चाहिए।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि भक्ति मार्ग किसी एक कठोर साधन-रूप में सीमित नहीं, अपितु अधिकार-भेद से सेवा, तीर्थाटन अथवा भागवत-पाठ के रूप में सभी साधकों के लिए सुगम एवं सुलभ है।

एकं शरणं व्रज — प्रपत्ति मार्ग का मूल आधार:साधन प्रकरण के अन्त में भक्ति मार्ग से भिन्न किन्तु सम्बद्ध प्रपत्ति (शरणागति) मार्ग का निरूपण किया जाता है, जिसका मूल आधार गीता का "सर्वधर्मान् परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज" वचन है — अर्थात् सभी अन्य आश्रयों का त्याग कर केवल एक भगवान के ही शरण जाना चाहिए, गुरु के माध्यम से भगवान की शरण ग्रहण करनी चाहिए। इस मार्ग में सबसे बड़ी बाधा अविश्वास अथवा अन्य आश्रय की ओर मन का डोलना बताई जाती है, जिसे हनुमानजी के ब्रह्मास्त्र-प्रसंग से समझाया जाता है — जब हनुमानजी को ब्रह्मास्त्र में बंधे होने पर भी अन्य बंधन में बंधने का भय हुआ, तो उनका ब्रह्मास्त्र-विश्वास डगमगाया और वे उससे मुक्त हो गए; इसी प्रकार भगवत्-आश्रय में संदेह होने पर तथा अन्य देव का आश्रय लेने पर भक्त शरणागति-मार्ग से पतित हो जाता है। यह भी स्पष्ट किया जाता है कि "एकम्" पद का विशेष महत्व है — अर्थात् केवल भगवान के ही शरण जाना है, किसी अन्य का आश्रय नहीं लेना, तथा जब भगवान देहाभिमान-जनित संघात (आसक्ति) से भक्त को स्वयं छुड़ा दें, तभी शरणागति सिद्ध मानी जाती है। इसके पश्चात् शरणागत साधक को जगन्नाथ, विठ्ठल, श्रीरंग, वेंकटेश आदि जहां भी "पूजा-प्रवाह" (भगवत्-सान्निध्य की सतत अनुभूति कराने वाला सक्रिय भक्ति-वातावरण) उपलब्ध हो, वहां तत्पर होकर निवास करने की सलाह दी जाती है, क्योंकि ऐसा निवास केवल भौगोलिक स्थानान्तरण नहीं अपितु सक्रिय भक्ति-समुदाय में सहभागिता का द्योतक है। इस प्रकार वैदिक एवं भक्ति — दोनों मार्गों का गति, फल एवं साधन सहित सम्पूर्ण निरूपण कर साधन प्रकरण का समापन होता है, जो सम्पूर्ण अध्ययन-सत्र-श्रृंखला की परिसमाप्ति भी है।

हनुमान-ब्रह्मास्त्र न्याय से अविश्वास की बाधकता:प्रपत्ति (शरणागति) मार्ग में सबसे बड़ी बाधा अविश्वास एवं अन्य आश्रय की ओर मन का डोलना है, अतः "एकम्" भाव से केवल भगवान के ही शरण जाना शरणागति-सिद्धि की अनिवार्य शर्त है। साधक को गुरु के माध्यम से दृढ़, अविचल विश्वास के साथ केवल भगवान की शरण ग्रहण करनी चाहिए, तथा यथासम्भव पूजा-प्रवाह वाले भक्ति-क्षेत्रों में निवास करना चाहिए। शरणागति ग्रहण करने के पश्चात् संदेह अथवा भय के कारण अन्य देव अथवा अन्य आश्रय की ओर नहीं मुड़ना चाहिए, क्योंकि इससे शरणागति ही भंग हो जाती है।

पूजा-प्रवाह क्षेत्रों में निवास का महत्व:आज अनेक साधक संकट अथवा संदेह के क्षणों में अपनी शरणागति-निष्ठा को डगमगाकर विविध अन्य उपायों की शरण लेने लगते हैं, जिससे उनकी मूल साधना ही खण्डित हो जाती है। हनुमानजी के ब्रह्मास्त्र-प्रसंग का सतत स्मरण रखते हुए यह दृढ़ विश्वास बनाए रखना चाहिए कि भगवान स्वयं भक्त को समस्त बन्धनों से मुक्त करेंगे, अतः अन्य आश्रय खोजने की आवश्यकता नहीं।

महाप्रभुजी का अभिप्राय:महाप्रभुजी का अभिप्राय यह है कि शरणागति मार्ग दृढ़, अविचल एवं एकनिष्ठ विश्वास की मांग करता है, तथा भक्ति-सान्निध्य वाले स्थानों में निवास इस निष्ठा को सुदृढ़ करने में सहायक होता है — इसी उपदेश के साथ सम्पूर्ण साधन प्रकरण का निरूपण पूर्ण होता है।