वक्ता सत्र में आयोजित होने वाली चार कक्षाओं की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं: बाल पुष्टि (संस्कार निर्माण), बेसिक कोर्स (सनातन धर्म के मूल तत्व, जिसे कम से कम तीन बार पढ़ना जरूरी है), षोडश ग्रंथ कक्षा, और प्रौढ़ ग्रंथ कक्षा (वर्तमान संस्कृत स्तर)। वे नए विद्यार्थियों से आग्रह करते हैं कि बिना पूर्व योग्यता के इस कठिन स्तर पर समय न गंवाएं। साथ ही, निरंतर 'नित्य अध्ययन' (Daily Online Study) के महत्व को रेखांकित करते हैं।

'वेदांत चिंतामणि' को आगे बढ़ाने के स्थान पर, इस सत्र में विद्यार्थियों के बदलाव को देखते हुए सेवाकौमुदी ग्रंथ का चयन किया गया है। वक्ता स्पष्ट करते हैं कि संप्रदाय का वास्तविक नाम केवल 'पुष्टिमार्ग' नहीं बल्कि "पुष्टि-भक्तिमार्ग" है, क्योंकि प्रेमपूर्वक की जाने वाली भगवद्सेवा को छोड़कर इस मार्ग का कोई पृथक अस्तित्व नहीं है।

पुष्टिमार्ग के केंद्रीय सिद्धांत 'वरण' (ईश्वरीय चयन) की विस्तृत व्याख्या की गई है। वक्ता सृष्टि के आरंभ में होने वाले 'जीव वरण' (प्रथम संकल्प) और उपयुक्त काल में देह प्राप्ति के 'जन्म वरण' (द्वितीय संकल्प) के अंतर को समझाते हैं। वे ८४ लाख योनियों में से केवल मनुष्य देह को 'कर्म योनि' और बाकी को 'भोग योनि' बताते हैं। यदि पुष्टिजीव किसी आसुरी कुल में भी जन्म ले, तो भी उसका मूल पुष्टि स्वभाव नहीं बदलता।

जीव की आत्मिक परिपक्वता के अनुसार 'साधन वरण' निर्धारित होता है। वक्ता स्पष्ट करते हैं कि पुष्टि मार्ग में भगवद्सेवा कोई लौकिक या पारलौकिक फल पाने का 'साधन' नहीं है, बल्कि वह स्वयं ही 'फल रूपा' (चरम फल) है। यदि सेवा में कोई गंभीर प्रतिबंध या पर-पीड़ा होने लगे, तो प्रभु के सुखार्थ अस्थायी रूप से सेवा का त्याग भी सेवा का उत्कृष्ट स्वरूप है (जैसे हनुमानजी की चपटी बजाने की सेवा का दृष्टांत)।

इस ग्रंथ के रचयिता श्रीबालकृष्ण भट्ट (लालू भट्टजी / बागरोधी भट्टजी) का प्रामाणिक परिचय — जो श्रीगुसांईजी के बेटीजी के वंशज थे। जयपुर के राजा सवाई जय सिंह द्वितीय की विद्वत् गोष्ठी में पुष्टि मार्ग के सिद्धांतों पर पूछे गए प्रश्नों के समाधान के रूप में 'प्रमेय रत्नार्णव' और 'सेवाकौमुदी' की रचना हुई। वक्ता लालू भट्टजी की सुगम, व्यवस्थित और शास्त्रीय लेखन शैली की सराहना करते हैं।

वक्ता स्पष्ट करते हैं कि आम लोक व्यवहार में 'भक्ति' शब्द अत्यधिक प्रचलित है, जबकि पुष्टि संप्रदाय के भीतर 'सेवा' या 'कृष्ण सेवा' शब्द का अधिक आग्रह रखा जाता है। "योगाद् रूढ़िर्बलीयसी" सिद्धांत के माध्यम से समझाया गया है कि कैसे लोक-प्रसिद्धि के कारण शब्दों के मूल अर्थ बदल जाते हैं। 'भजन' वास्तव में इंद्रियों द्वारा की जाने वाली 'कायिक सेवा' (शारीरिक क्रिया) है, न कि गायन।

महाप्रभु ने 'सिद्धांत रहस्य' में ब्रह्मसंबंध के माध्यम से नवधा भक्ति के पूरे क्रम को उलट दिया है। पुष्टि मार्ग पूरी लंबी साधना प्रक्रिया को अष्टाक्षर मंत्र (शरणागति) के एक संपूर्ण पैकेज में संक्षिप्त कर देता है। वक्ता सड़कों के 'बाईपास' और नारदजी के चरित्र का रोचक उदाहरण देकर समझाते हैं।

नवधा भक्ति को तीन श्रेणियों में विभाजित किया गया है। प्रथम श्रेणी 'स्वरूप-निरपेक्ष' (श्रवण, कीर्तन, स्मरण) — इनमें ठाकुरजी का साक्षात सन्मुख होना अनिवार्य नहीं। द्वितीय श्रेणी 'स्वरूप-सापेक्ष' (पाद-सेवन, अर्चन, वंदन) — प्रभु के बाह्य विग्रह के सन्मुख उपस्थित होने पर ही संभव। तृतीय श्रेणी (दास्य, सख्य, आत्मनिवेदन) बाह्य और आभ्यंतर दोनों रूपों में हो सकती है।

शास्त्रीय पद्धति में वक्ता अपनी बात के समर्थन में प्रामाणिक वचनों को संलग्न करता जाता है — ठीक वैसे जैसे वकील अदालत में 'साइटेशन' पेश करते हैं। चित्त को भ्रम से बचाने और सिद्धांत को दृढ़ करने के लिए 'प्रमाण' का बोध होना परम आवश्यक है।

वक्ता शास्त्रों के प्रमाणों के बीच 'बलाबल' को एक संयुक्त परिवार में चार पीढ़ियों के व्यावहारिक उदाहरण से समझाते हैं। संप्रदाय के भीतर महाप्रभु के वचन सर्वोपरि प्रमाण हैं, परंतु बाहरी विद्वानों के साथ चर्चा में वेदों और उपनिषदों का आश्रय लेना पड़ता है। लालू भट्टजी ने 'सेवाकौमुदी' में मुख्य रूप से श्रीमद्भागवत के वचनों को ही आधार बनाया है।

सत्र की शुरुआत में एक छात्रा पिछले सत्रों में सीखी गई बातों का 'सिंहावलोकन' प्रस्तुत करती है। संप्रदाय के वास्तविक नाम "पुष्टि भक्ति मार्ग" की व्याख्या की जाती है — पुष्टि का अर्थ भगवद्कृपा और भक्ति का अर्थ सेवा। छात्रा वरण के प्रकारों और ८४ लाख योनियों में मनुष्य जन्म की दुर्लभता को दोहराती है।

वक्ता 'भजन' शब्द की भूल को सुधारते हुए कहते हैं कि लोक में ढोल-मंजीरा बजाकर गाने वाले को 'भजन गायक' कह दिया जाता है, जो सर्वथा अतार्किक है। भजन कोई गाने की चीज़ नहीं, बल्कि अपनी कायिक इंद्रियों द्वारा ठाकुरजी के लिए की जाने वाली प्रत्यक्ष 'क्रिया' का नाम भजन है।

नारदजी जैसे महान अधिकारी को भी एक जन्म में केवल एक ही भक्ति सिद्ध हो पाई थी। इसके विपरीत, पुष्टि मार्ग में ब्रह्मसंबंध के माध्यम से जीव को पहले ही दिन सीधे 'आत्मनिवेदन' पर पहुँचा दिया जाता है। वक्ता सड़कों के 'बाईपास' और सीबीएसई स्कूल का उदाहरण देकर समझाते हैं।

श्रवण, कीर्तन और स्मरण स्वरूप-निरपेक्ष हैं — इनके लिए प्रभु के साक्षात विग्रह का सम्मुख होना अनिवार्य नहीं। पाद-सेवन, अर्चन और वंदन पूर्णतः स्वरूप-सापेक्ष हैं। दास्य, सख्य और आत्मनिवेदन बाह्य कर्म रूप में सापेक्ष हैं, परंतु भावात्मक रूप में हृदय के भीतर भी स्थिर रह सकते हैं।

वक्ता सौराष्ट्र के 'पान मां' का अत्यंत मार्मिक प्रसंग सुनाते हैं। दोनों पैरों में लकवा होने पर संसारी लोगों ने सोचा कि ठाकुरजी ने उन्हें गुरु-सेवा से वंचित कर दिया, परंतु पान मां का दृष्टिकोण अलग था — "ठाकुरजी ने मेरे पैर ही छीन लिए ताकि अब मैं उन्हें छोड़कर कहीं और न जा सकूं।"

'कौमुदी' का अर्थ चंद्रमा की शीतल चांदनी होता है, जो रात्रि के घने अंधकार को मिटाकर प्रकाश फैलाती है। उसी प्रकार यह ग्रंथ भगवद्सेवा और नवधा भक्ति के विषय में फैले अज्ञान के अंधकार को दूर कर ज्ञान का प्रकाश फैलाता है। जैसे 'सिद्धांत कौमुदी' को जान लेने के बाद अन्य व्याकरण ग्रंथों का परिश्रम व्यर्थ हो जाता है, वैसे ही इस ग्रंथ को पढ़ने से महाप्रभु के सिद्धांतों का संपूर्ण निचोड़ एक ही स्थान पर मिल जाता है।

लालू भट्टजी अपने प्रत्येक ग्रंथ की शुरुआत में जयपुर में विराजमान अपने कुलदेव श्री गिरधारी जी को सादर दंडवत प्रणाम करते हैं। ग्रंथ मूल रूप से चार प्रकरणों में लिखा था — परंतु संप्रदाय के दुर्भाग्य से तीसरा प्रकरण आज भी पूरी तरह अप्राप्त है और चौथा प्रकरण खंडित अवस्था में मिलता है।

महाप्रभु द्वारा 'तत्त्वार्थ दीप निबंध' में प्रतिपादित चार मुख्य प्रमाण: १. वेद, २. श्री कृष्ण वाक्य (भगवद्गीता), ३. व्यास सूत्र (ब्रह्मसूत्र), ४. श्रीमद्भागवत। यदि वेदों के वचनों में संदेह हो तो गीता निवारण करती है; गीता में संदेह हो तो ब्रह्मसूत्र; ब्रह्मसूत्र में भी संदेह हो तो अंतिम निवारण श्रीमद्भागवत करता है।

वक्ता श्रीमद्भागवत को समस्त वैदिक वांग्मय का 'मूर्धन्य प्रमाण' (सर्वोच्च साक्ष्य) सिद्ध करते हैं। भागवत इस संसार का एकमात्र "सर्व संदेह वारक" शास्त्र है, जिसके आगे अन्य सभी आचार्यों के मत स्वतः शांत हो जाते हैं। लालू भट्टजी ने इसी सर्वोच्च अधिकार के कारण सेवाकौमुदी की पूरी व्याख्या को भागवत-मूलक रखा है।

श्रीमद्भागवत के सातवें स्कंध के नौवें अध्याय का सुप्रसिद्ध श्लोक "श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम्..." का गहरा शास्त्रीय विश्लेषण। वक्ता 'विष्णोः' पद पर विशेष भार देते हुए समझाते हैं कि पुष्टि मार्ग में इसका सर्वोपरि तात्पर्य साक्षात पूर्ण पुरुषोत्तम श्री कृष्ण से है, न कि व्यापक ब्रह्म या चतुर्भुज विग्रह से।

नवधा भक्ति का अनुष्ठान कर लेने मात्र से वह सच्ची भक्ति नहीं कहलाती। जब तक वह भक्ति पूर्ण रूप से 'विष्णौ अर्पित' न हो, उसका कोई पुष्टिमार्गीय मूल्य नहीं। अर्पण का अर्थ है अपनी बुद्धि, चेतना और नवधा भक्ति की समस्त क्रियाओं को भगवान के चरणों में पूरी तरह 'स्थापित' कर देना।

यदि नवधा भक्ति का उपयोग किसी 'फलांतर' (अन्य सांसारिक सुख, स्वर्ग, मोक्ष या धन) के लिए किया जाता है, तो वह भक्ति दूषित और खंडित हो जाती है। पुष्टि मार्ग में नवधा भक्ति का एकमात्र उद्देश्य केवल और केवल श्री कृष्ण की प्रसन्नता है। भक्ति अखंडित और नित्य होनी चाहिए।

सामान्यतः लोक में विष्णु शब्द से चतुर्भुज विग्रह या व्यापक परमात्मा का बोध होता है, परंतु पुष्टि भक्ति मार्ग में महाप्रभु और लालू भट्टजी का स्पष्ट अभिप्राय केवल 'पूर्ण पुरुषोत्तम श्री कृष्ण' से है। अनन्यता का अर्थ यही है कि जीव की नवधा भक्ति का एकमात्र आश्रय ब्रजाधिपति श्री कृष्ण का दिव्य स्वरूप ही हो।

सकाम भाव से की गई भक्ति मर्यादा मार्ग में चली जाती है, जबकि शुद्ध पुष्टि मार्ग में निष्काम होकर केवल प्रभु की प्रसन्नता (भगवदर्थ) के लिए ही सेवा की जाती है।

शारीरिक सीमाओं के बावजूद हृदय का भाव निरंतर प्रभु में स्थापित रहना ही सच्ची अखंडता है।

वक्ता 'भगवदर्थ' (केवल भगवान की प्रसन्नता के लिए किए जाने वाले कर्म) और 'स्वार्थ' (अपनी मानसिक शांति या आध्यात्मिक अहंकार की तुष्टि) के बीच के अत्यंत बारीक और सूक्ष्म अंतर को समझाते हैं।

सकाम भाव पुष्टि मार्ग में सबसे बड़ा 'प्रतिबंध' (रुकावट) बनकर खड़ा होता है, जो जीव को अलौकिक फल के आस्वादन से वंचित कर देता है।

भगवद्सेवा, पूजा या कीर्तन को आजीविका या लौकिक प्रयोजनों का साधन बनाने का कड़ा निषेध है। "गंगाजल से मल साफ करना" जैसा मर्मस्पर्शी उदाहरण देकर समझाते हैं कि इतने पावन साधन का हीन उपयोग करने से 'देवलक दोष' लगता है।

श्रवण, कीर्तन, अर्चन आदि वास्तव में 'भक्ति' नहीं हैं, बल्कि ये भक्ति (प्रेम) को उत्पन्न करने के साधन हैं। भक्ति का मुख्य और एकमात्र अर्थ केवल 'स्नेह' (प्रेम) है।

वक्ता ऋषिकेश के लक्ष्मण झूला पर स्वयं द्वारा किए गए भिक्षाटन का एक अत्यंत मार्मिक संस्मरण सुनाते हैं — जहाँ एक संत ने कहा कि "भिक्षा न मिलने का कारण यह है कि तुम्हारी आवाज में वह सच्चा दर्द और पीड़ा नहीं है।" आश्रय और समर्पण की इसी आंतरिक कमी के कारण फल की प्रतीति नहीं होती।

भक्ति मार्ग में किसी भी जाति, वर्ण, आश्रम या लिंग का बंधन बाधक नहीं है। ज्ञान या कर्म मार्ग की कठिन वर्ण-मर्यादाओं के विपरीत, भक्ति मार्ग सबके लिए खुला है।

शबर, हूण, खस और पुल्कस जैसी अंत्यज जातियों का केवल भगवान के शरणागत भक्तों के संसर्ग से पवित्र होने और उद्धार पाने के रहस्य की व्याख्या श्रीमद्भागवत के अकाट्य प्रमाणों के साथ।

श्रीमहाप्रभु वल्लभाचार्यजी के प्रसिद्ध वचन का गहरा दार्शनिक विश्लेषण। जब तक देह है, तब तक वर्णाश्रम नियमों की स्थिति और इसे कर्तव्य माना जाए या मात्र देह की स्थिति का वर्णन — इस पर विशद विवेचन।

रामसेतु निर्माण में पत्थर, ब्रज लीला में बादल और वृक्ष द्वारा सेवा किए जाने के रहस्यों का उद्घाटन। यह जीव की स्वयं की 'भावना का आरोपण' है, जिसके माध्यम से जड़ वस्तुओं को भी चेतनवत मानकर सुखद अनुभव किया जाता है।

'प्रमेय रत्नार्णव' के आधार पर 'स्वरूप योग्यता' (जीव का ब्रह्म का अंश होना) और 'फलोन्मुख योग्यता' (प्रभु कृपा से चरम फल पाने की पात्रता) के दार्शनिक भेद की विशद विवेचना। इसके अंतर्गत देवराज इंद्र से भी अधिक उत्कृष्ट भक्ति करने वाले वृत्रासुर जैसे विशिष्ट असुरों का शास्त्रीय दृष्टांत।

सबसे पहले 'श्रवण भक्ति' की परिभाषा: भगवदीय (निस्पृह) वक्ता के मुख से भगवान के नाम, गुण और लीलाओं का श्रद्धापूर्वक सुनना। यदि चर्चा लौकिक है, तो भगवदीय होने पर भी वह श्रवण भक्ति नहीं है।

वक्ता 'सख्य' भक्ति का सुंदर लौकिक उदाहरण (मित्र के लिए रुमाल बिछाना) देकर समझाते हैं कि भगवान द्वारा बिना कुछ कहे (अप्रेरित) अपनी ओर से प्रभु के सुख और प्रिय का विचार करके कार्य करना ही सख्य भाव है।

गीताजी के आधार पर श्रद्धा के तीन प्रकारों (सात्विकी, राजसी, तामसी) का विश्लेषण। राजा परीक्षित द्वारा रासलीला पर उठाई गई 'विपरीत भावना' और श्री शुकदेवजी द्वारा कथा रोक देने के प्रसंग से समझाया गया है कि भगवान की लीलाओं में लौकिक तर्क लगाना श्रद्धा का बाधक है।

उपनिषद के दो प्रसिद्ध दृष्टांतों से 'श्रद्धा' की व्याख्या। प्रथम: प्रजापति द्वारा देव, मानव और दानवों को 'द' अक्षर का उपदेश — जिसे सबने अपनी-अपनी प्रकृति (दमन, दान, दया) के अनुसार समझा। द्वितीय: विरोचन और इंद्र का आत्मज्ञान प्रसंग।

वक्ता स्पष्ट करते हैं कि हम यहाँ जो सेवाकौमुदी या 'षोडशग्रन्थ' पढ़-पढ़ा रहे हैं, वह श्रवण या कीर्तन 'भक्ति' नहीं है, बल्कि यह केवल भक्ति के "सिद्धांत का अध्ययन" है। भक्ति तब शुरू होती है जब हम इन सिद्धांतों को जीवन में उतारकर प्रभु से प्रेम (स्नेह) करते हैं।

स्मरण सदा 'अनुभूत' और 'अविद्यमान' (जो वर्तमान में प्रत्यक्ष न हो) विषय का ही होता है। वक्ता दाहोद के ठग व्यक्ति को पैसे देने की घटना के माध्यम से समझाते हैं। भगवद्लीला का स्मरण भी पूर्व श्रवण के अनुभव से ही पुष्ट होता है।

"अप्रेरित प्रियकरणम् सख्यम्" — बिना किसी की प्रेरणा या आज्ञा के, अपनी ओर से भगवान को क्या प्रिय लगेगा, उसका विचार करके वह कार्य करना ही सख्य है (जैसे मित्र के बैठने के लिए स्वयं रुमाल बिछा देना)।

5 वर्ष की आयु में उद्धवजी द्वारा बिना किसी की आज्ञा (अप्रेरित) के ठाकुरजी की परिचर्या करने के प्रसंग से सख्य भाव की पूर्णता को दर्शाया गया है।

वक्ता 'चतुःश्लोकी' के "सर्वदा सर्वभावेन" का संदर्भ देकर समझाते हैं कि पुष्टिमार्ग में निरुपाधिक प्रेम ही मुख्य है। इस प्रेम में दास सखा भी हो सकता है और सखा दास भी बन सकता है (जैसे अर्जुन का दृष्टांत)।

श्रीमहाप्रभु द्वारा "मंत्र मात्र पूजा परो न भवेत्" आदेश की व्याख्या। सेवा की परिपाटी (रीत) केवल एक मार्गदर्शन है, इसे जड़ता की तरह नहीं अपनाना चाहिए; भाव और अप्रेरित प्रियकरण ही मुख्य है।

वक्ता द्वारकाधीश मंदिर का दृष्टांत देकर स्पष्ट करते हैं कि जहाँ न किसी का 'मन' है और न 'रथ' (इच्छा), वहाँ केवल कैलेंडर देखकर उत्सव मनाना अप्रेरित प्रियकरण (सख्य भक्ति) नहीं, बल्कि रूढ़ि है।

आत्मनिवेदन केवल आत्मा का नहीं, बल्कि उसके समस्त परिकर (देह, पत्नी, पुत्र, धन, घर) सहित भगवान की सेवा में उपयोग करना है। इसे इंजन (आत्मा) और डिब्बों (परिकर) के सुंदर दृष्टांत से समझाया गया है।

आत्मनिवेदन एक साधन अवस्था है, जहाँ जीव प्रयत्नपूर्वक 'यह सब भगवान का है' ऐसा अनुसंधान करता है। जबकि 'निरोध' परिपक्व (फलावस्था) है, जहाँ प्रभु में इतनी आसक्ति हो जाती है कि जीव को प्रपञ्च का स्वतः विस्मरण हो जाता है।

श्रवण, कीर्तन आदि साधन-रूपा भक्तियों का मुख्य उद्देश्य भगवान के प्रति 'प्रेमात्मक भक्ति' (स्नेह) को सिद्ध करना है। पुष्टिमार्ग का चरम फल साक्षात 'प्रभु का प्राकट्य' है, और उसका एकमात्र हेतु केवल 'प्रेम' है।

वल्लभ संप्रदाय में नवधा भक्ति कैसे अनुष्ठित होती है: श्रीमद्भागवत और सुबोधिनीजी का पठन 'श्रवण' है; भगवदीयों द्वारा रचित स्तोत्र और अष्टाक्षर मन्त्र का पाठ 'कीर्तन' है; और एकासन पर बैठकर प्रभु की रूप-लीला का ध्यान 'स्मरण' है।

"न कलंजं भक्षयेत्" (तरबूज न खाएं) का नियम; बैंगन (जिसके कुछ प्रकार शास्त्र में निषिद्ध हैं) और मूली (दुर्गंध के कारण त्याज्य) का पुष्टिमार्गीय सेवा में किस प्रकार निषेध है, इसकी विस्तृत चर्चा।

जिस प्रकार मेघ ने पूर्ण वैराग्य प्रकट करते हुए बिना किसी आज्ञा के (अप्रेरित) भगवान को धूप से बचाने के लिए अपनी छाया (आतपत्र) की, वही सच्चा सख्य भाव और प्रियकरण है।

सूक्ष्म शंका का सुंदर समाधान: "इच्छा पहले हमारे भीतर जाग्रत होती है, और फिर हम शास्त्र से केवल उसकी सहमति (Consent) लेते हैं। चूँकि मूल इच्छा अपनी थी, इसलिए यह 'अप्रेरित प्रियकरण' ही है।"

सात्विक आहार पुष्टिमार्ग में प्रवेश की प्राथमिक योग्यता है, परंतु पुष्टिमार्ग की भक्ति 'सात्विक' नहीं बल्कि 'निर्गुणा' (गुणातीत) है। सात्विक भाव (जैसे मोक्ष या स्वर्ग की इच्छा) भी पुष्टि भक्ति में निंदनीय माना गया है।

वर्तमान समय में हम सख्य भाव कैसे प्रकट कर सकते हैं? वक्ता श्री पुरुषोत्तम दासजी (जिन्होंने खेत में बैंगन देखकर लौकिक यात्रा छोड़ दी), आगरा के वैष्णव (जिन्होंने प्रभु के सुखार्थ बाहर सोना स्वीकार किया) और श्री दामोदर दासजी की भीष्म प्रतिज्ञा के दृष्टांत देते हैं।

आत्मनिवेदन के समय एक भी प्रापञ्चिक वस्तु का स्मरण छूटना नहीं चाहिए, सब कुछ गिन-गिन कर अर्पण करना होता है। इसके विपरीत, 'निरोध' फलावस्था है, जहाँ प्रभु में इतनी आसक्ति हो जाती है कि उन सभी अर्पण की गई वस्तुओं का 'पूर्ण विस्मरण' हो जाता है।

यद्यपि कलंज का मूल अर्थ 'जहर बुझे तीर से मारा गया पशु' होता है, फिर भी पुष्टिमार्ग में तरबूज को अखाद्य मानकर प्रभु को अर्पित नहीं किया जाता।

वक्ता अत्यंत दृढ़ता से बताते हैं कि जो व्यक्ति तामसिक आहार (प्याज-लहसुन) का सेवन करता है, वह वैष्णव दीक्षा (ब्रह्मसम्बन्ध) लेने या तुलसी की कंठी धारण करने का भी अधिकारी नहीं है, प्रभु सेवा तो बहुत दूर की बात है।

जहाँ मर्यादा में 'शुद्धि' के लिए पंचामृत स्नान और कड़े नियमों का पालन है, वहीं पुष्टि में 'भगवद्-दरबार' के भाव से सेवा की जाती है, जहाँ प्रजा (भक्तों) की संतुष्टि ही प्रभु का परिश्रम है।

भक्ति केवल मंत्रों की जड़ता (पूजा-परायणता) नहीं है, बल्कि यह निरंतर प्रभु के प्रति प्रेम की भावना है।

भागवत के वचनों के आधार पर सिद्ध किया गया कि मुक्ति तो प्रभु सहज ही दे देते हैं, परंतु 'भक्ति' का दान वे अत्यंत दुर्लभता से करते हैं। अतः मोक्ष से भी भक्ति अधिक श्रेष्ठ है।

महत्वपूर्ण शंका-समाधान: क्या नवधा भक्ति सेवा का अंग है? वक्ता स्पष्ट करते हैं कि अंग-अंगी का भेद केवल समझने के लिए है; वास्तव में पुष्टि मार्ग में 'सेवा' ही नवधा भक्ति के रूप में प्रकट होती है।

रेडीमेड सामग्री (जैसे कैटरिंग या सजावट) का उपयोग करना 'अर्पितकरण' नहीं है। हर क्रिया, हर श्रृंगार, हर भोग प्रभु के प्रति स्वयं के श्रम और प्रेम से सिद्ध होना चाहिए — यही पुष्टि-सेवा का सार है।

भगवान ने स्वयं कहा है कि जो लोक में इष्टतम है, उसे मुझे अर्पण करो। किंतु यदि वही वस्तु 'शास्त्र' में निषिद्ध हो, तो उसका सेवन या अर्पण नहीं किया जा सकता। अतः 'लोक' और 'शास्त्र' के बीच सामंजस्य ही वैष्णव का धर्म है।

पुष्टि-भक्ति मार्ग में रेडीमेड सामग्री का अर्पण 'अर्पितकरण' नहीं है। प्रभु के प्रति प्रेम तब सिद्ध होता है जब सेवा में स्वयं का श्रम और निज भावना जुड़ी हो।

दास्य (अनन्यगामित्व) और सख्य (अप्रेरित प्रियकरण) का मेल। जो दास होकर भी प्रभु के सुख हेतु बिना कहे कार्य करता है, वही सच्चा प्रेमी है। वक्ता इसे पारसी मित्र और कच्छ के महारावल के दृष्टांत से समझाते हैं।

प्रभु को क्या अर्पण करना चाहिए? इसका निर्णय शास्त्र और सदाचार से होता है। यदि कोई वस्तु लोक में उत्तम है पर शास्त्र में निषिद्ध, तो उसे प्रभु को अर्पण नहीं किया जा सकता।