॥ वेदान्तचिन्तामणि अध्ययन सत्र — द्वितीय प्रकरण "प्रमाणनिरूपणम्" (सम्पूर्ण, दिन १–३) ॥

मंगलाचरण एवं ग्रन्थकर्ता-परिचय
सत्र का प्रारम्भ मंगलाचरण तथा श्री वल्लभाचार्यजी एवं गुरु-वन्दना से होता है। तत्पश्चात् वेदान्तचिन्तामणि ग्रन्थ के लेखक श्री गट्टू लाला जी (श्री गोवर्धन शर्मा) का परिचय दिया जाता है, जिन्हें विद्वानों में सूर्य के समान 'भारत मार्तण्ड' की उपाधि प्राप्त थी। बाल्यकाल में नेत्रज्योति खो जाने के बावजूद उन्होंने श्रुत-विधि (सुनकर) से अगाध पाण्डित्य प्राप्त किया; वे 'शतावधानी' थे तथा अनेक भाषाओं, संगीत एवं कला में निपुण थे।

ग्रन्थ का महत्व एवं प्रकरण-ग्रन्थों की आवश्यकता
वक्ता बताते हैं कि इस दुर्लभ ग्रन्थ का पठन-पाठन सम्प्रदाय में बहुत कम हुआ है। न्याय, सांख्य आदि अन्य दर्शनों में सरल प्रवेशिका (प्रकरण-ग्रन्थ) उपलब्ध हैं, किन्तु शुद्धाद्वैत में इसकी कमी थी — यद्यपि श्री लालु भट्ट जी कृत 'प्रमेयरत्न' एक ऐसा ग्रन्थ है, वह विशिष्ट अधिकारी के लिए था। वेदान्तचिन्तामणि सामान्य जिज्ञासुओं के लिए पदार्थों एवं सिद्धान्तों को समझाने वाला एक उत्कृष्ट प्रकरण-ग्रन्थ है।

प्रथम प्रकरण का सिंहावलोकन : जिज्ञासा
प्रथम प्रकरण का नाम 'नास्तिक्योच्छेद' है। मंगलाचरण (श्लोक १-३) के पश्चात् उपक्रम (श्लोक ४ से) में यह प्रश्न उठता है कि यह विचित्र एवं विविधतापूर्ण जगत् किसने बनाया — क्या यह जगत् केवल पंचमहाभूतों (पृथ्वी, जल आदि) से अपने आप बना है, अथवा इसके पीछे कोई कर्ता है।

नास्तिक/चार्वाक मत एवं तर्क-दोष
चार्वाक मत का कथन है कि जैसे हवा-पानी के बहाव से आकृतियाँ अपने आप बन जाती हैं, वैसे ही जगत् भी 'स्वभाव' से बना है। वक्ता समझाते हैं कि केवल तर्क से सृष्टि की व्याख्या करने में 'अनवस्था दोष' तथा 'चक्रक दोष' आते हैं — 'क्यों' और 'कैसे' का अन्तहीन सिलसिला चलता रहता है।

प्रमाण एवं सत्यापन
जैसे न्यायालय में गवाह की 'आप्तता' (विश्वसनीयता) जाँची जाती है, वैसे ही शास्त्रों एवं तर्कों की भी जाँच होनी चाहिए। पाश्चात्य दर्शन के 'लॉजिकल पॉज़िटिविज़्म' एवं सत्यापन के सिद्धान्त की भी चर्चा हुई — जो सत्यापित नहीं हो सकता, उसे सत्य कैसे मानें। जड़ पदार्थों में स्वयं प्रवृत्ति सम्भव नहीं, अतः एक 'चेतन' (ईश्वर) को मानना आवश्यक हो जाता है।

ईश्वर : सृष्टा, प्रवर्तक एवं नियन्ता
मकड़ी के दृष्टान्त (श्लोक १३) से समझाया गया कि जैसे मकड़ी अपने भीतर से जाला निकालकर उसी में क्रीड़ा करती है, वैसे ही ब्रह्म अपने उपादान से सृष्टि रचते हैं। ईश्वर केवल सृष्टि बनाकर छोड़ देने वाले नहीं, अपितु प्रवर्तक (गति देने वाले) एवं नियन्ता (नियन्त्रक) भी हैं — जैसा उपग्रह-प्रक्षेपण के पश्चात् भी उसके नियन्त्रण की आवश्यकता रहती है।

ईश्वर का साक्षात्कार क्यों नहीं होता
मीमांसक मत, जो केवल कर्म को मानता है, ईश्वर को नहीं — उसका खण्डन किया गया। यह शंका उठाई गई कि यदि ईश्वर हैं तो राजा के समान प्रत्यक्ष क्यों नहीं दीखते, जिसका उत्तर तिरोभाव (माया के पर्दे) में बताया गया। ज्ञान एवं भक्ति द्वारा ईश्वर का साक्षात्कार सम्भव है।

जीव, कर्मचक्र एवं लीला-दृष्टि
श्लोक ३२-३६ में जीवों के संस्कार, कर्म एवं पुनर्जन्म के चक्र की चर्चा है, जो नदी के प्रवाह के समान अबाधित चलता रहता है। मर्यादा-मार्गी इसे 'बन्धन' एवं 'दुःख' मानते हैं, जबकि पुष्टिमार्गी इसे 'जगदीश की लीला' (श्लोक ४१) मानते हैं — दृष्टि बदलने से भय समाप्त हो जाता है।

जगत् भगवान की क्रीड़ा
शतरंज की बिसात एवं पुतलों के दृष्टान्त से समझाया गया कि भगवान इस जगत् को अपनी स्वेच्छा से चलाते हैं तथा हार-जीत एवं सुख-दुःख स्वयं निश्चित करते हैं। भगवान को किसी बाह्य साधन की आवश्यकता नहीं, वे अपनी 'अचिन्त्य सामर्थ्य' (श्लोक ४६) से ही सृष्टि करते हैं।

वेद एवं शास्त्र का महत्व
सृष्टि रचने के पश्चात् भगवान ने जीवों के कल्याण हेतु वेद प्रकट किए। सकाम जीव देवताओं को भजते हैं, जबकि निष्काम भक्त भगवान को। भगवान की करुणा देखकर उनकी सेवा करना ही जीव का कर्तव्य बताया गया।

गुरु एवं परम्परा का महत्व
केवल पुस्तकीय ज्ञान (यूनिवर्सिटी की डिग्री) पर्याप्त नहीं है — 'परम्पराप्राप्त विद्या' (श्लोक ५७) गुरु से ही प्राप्त करनी चाहिए। सोमपुरा (मन्दिर-वास्तुकार) तथा एक किसान-पुत्र के उदाहरण से समझाया गया कि जो ज्ञान वंश-परम्परा से आता है, वह केवल डिग्री से प्राप्त नहीं होता।

सेवा के प्रकार एवं बाह्य चिह्न
जब तक साक्षात् दर्शन न हो, मूर्ति (प्रतिमा) में भगवान का अर्चन करना चाहिए। कण्ठी, तिलक एवं मुद्रा धारण करना भगवान के सेवक की पहचान है, इनके बिना मन्दिर जाना अनुचित बताया गया। श्लोक ६८ में निष्कर्ष दिया गया कि निरन्तर वेदाभ्यास से यह बुद्धि स्थिर करनी चाहिए कि परब्रह्म श्रीकृष्ण ही सबके आदि हैं, अतः उनकी सेवा करनी चाहिए।

प्रश्नोत्तरी
सत्र के अन्त में प्रश्नोत्तरी हुई, जिसमें यह प्रश्न उठाया गया कि क्या वेद के अतिरिक्त अन्य साधन (जैसे केवल पुष्टि) नहीं हैं। वक्ता ने उत्तर दिया कि यह ग्रन्थ वेदान्तियों एवं सामान्य आस्तिकों के लिए है, अतः इसमें वेद पर बल दिया गया है, जबकि पुष्टिमार्ग में 'अनुग्रह' स्वतन्त्र है।

प्रथम प्रकरण सम्बन्धी शंका-समाधान : केवल वैष्णव मत का निरूपण क्यों
सत्र के प्रारम्भ में गत सत्र की एक शंका का समाधान किया गया — प्रथम प्रकरण में केवल वैष्णव मत का ही निरूपण क्यों हुआ, शैव-शाक्त आदि अन्य मतों का उल्लेख क्यों नहीं। वक्ता स्पष्ट करते हैं कि यद्यपि शास्त्रों में विभिन्न सम्प्रदायों की पृथक्-पृथक् दीक्षा एवं उपासना वर्णित है, तथापि मूल सिद्धान्त 'परं ब्रह्म तु कृष्णो हि' के अनुसार सृष्टिकर्ता एवं परब्रह्म एकमात्र श्रीकृष्ण ही हैं — अतः शिव अथवा शक्ति को उपास्य मानना भूल है, सिद्धान्त नहीं। जो निरुपाधिक भाव से श्रीकृष्ण का अनन्य भजन करता है वह सर्वश्रेष्ठ है, तथा ब्रह्मबुद्धि से निष्काम भाव से किया गया अन्य देव का भजन भी सकाम भजन से श्रेष्ठ माना जा सकता है — किन्तु शास्त्र का मूल निचोड़ सदैव 'परं ब्रह्म तु कृष्णो हि, कृष्णसेवा सदा कार्या' ही है।

द्वितीय प्रकरण का परिचय एवं पारायण-पद्धति
'प्रमाणनिरूपणम्' नामक द्वितीय प्रकरण का आरम्भ करते हुए वक्ता प्रस्ताव रखते हैं कि जैसे भागवत-स्वाध्याय में पहले अध्याय का पारायण, फिर भागवतार्थ, पुरुषोत्तम-सहस्रनाम तथा तत्पश्चात् श्लोकवार सुबोधिनी-सहित स्वाध्याय किया जाता है, वैसे ही यहाँ भी पहले सम्पूर्ण द्वितीय प्रकरण का एक बार पारायण (वाचन) कर लिया जाए, जिससे विषय का अवलोकन मिल जाए तथा अध्ययन के समय अनावश्यक प्रश्न-चर्चाओं में समय न लगे।

द्वितीय प्रकरण का पारायण (हिन्दी अनुवाद-वाचन)
वक्ता द्वितीय प्रकरण के सम्पूर्ण हिन्दी अनुवाद का पारायण करते हैं, जिसमें प्रमाण-चतुष्टय (वेद, गीता, ब्रह्मसूत्र, भागवत) की सम्पूर्ण व्यवस्था — वेद की भगवन्मयता एवं श्रुतपरम्परा, गीता का श्रुति-स्मृति उभयरूपत्व, व्यास-जैमिनी द्वारा सूत्र-रचना, तथा नारद-व्यास संवाद द्वारा भागवत की उत्पत्ति — क्रमशः पढ़ी जाती है। इसी पारायण में ममता-अहंता के त्याग, जीव के हरि-दास्यभाव तथा भगवान की निरपेक्ष कृपा का भी वाचन होता है, और अन्त में ब्रह्माण्ड-वृक्ष के अन्तरंग फलस्वरूप प्रभु के आश्रय के कथन के साथ प्रकरण का पारायण पूर्ण होता है।

पारायण के पश्चात् संक्षिप्त सिंहावलोकन
पारायण के पश्चात् वक्ता संक्षेप में प्रकरण की रूपरेखा दुहराते हैं — आरम्भ में वेद का निरपेक्ष प्रामाण्य, तत्पश्चात् तत्त्वार्थदीपनिबन्ध के शास्त्रार्थप्रकरण में महाप्रभुजी द्वारा बताई प्रमाण-व्यवस्था की चार कारिकाएँ, फिर वेद के प्राकट्य एवं परम्परा का निरूपण, व्यास-जैमिनी सूत्रों का निर्णय, तथा अन्त में गीता एवं भागवत के प्राकट्य एवं आवश्यकता का विस्तृत विवेचन — इस प्रकार प्रमाण-चतुष्टय को क्रमशः समझाया गया है।

सत्र-समापन की घोषणा
वक्ता बताते हैं कि केवल पारायण एवं उसका संक्षेप हो जाने से प्रकरण का विषय-अवलोकन प्राप्त हो गया है, अतः अब प्रतिभागी विश्राम करें अथवा आपस में चर्चा कर सकते हैं; सत्र पुनः सायं ४ बजे प्रारम्भ होगा।

प्रकरण की संगति एवं अनुबन्ध-चतुष्टय
सत्र के आरम्भ में इस प्रश्न का उत्तर दिया गया कि प्रथम प्रकरण (नास्तिक्योच्छेद) एवं द्वितीय प्रकरण (प्रमाणनिरूपण) में क्या सम्बन्ध है — प्रथम प्रकरण नास्तिक मतों का निराकरण करता है तथा द्वितीय प्रकरण आस्तिक/वैदिक प्रमाणों की स्थापना करता है। किसी भी ग्रन्थ के चार अनुबन्ध — अधिकारी, विषय, सम्बन्ध एवं प्रयोजन — का विवेचन किया गया, तथा यह भी बताया गया कि श्री गट्टू लाला जी के समय (अंग्रेज़ी शासनकाल) में पाश्चात्य शिक्षा एवं भौतिकवाद के प्रभाव के कारण ही इस ग्रन्थ की आवश्यकता पड़ी।

अधिकारी-विचार एवं आधुनिक चुनौतियाँ
यह प्रश्न विचारा गया कि यह ग्रन्थ केवल पुष्टिमार्गीय वैष्णवों के लिए है अथवा सभी आस्तिकों के लिए — जो परम्परा से वैष्णव हैं किन्तु जिनमें संशय है, अथवा जो पाश्चात्य प्रभाव से डाँवाडोल हैं, उनके लिए भी यह ग्रन्थ उपयोगी है। पुराने समय में शिखा-सूत्र एवं वेशभूषा के प्रति निष्ठा तथा वर्तमान 'सेक्युलर' युग में श्रद्धा की चुनौती की भी चर्चा हुई, और यह बताया गया कि जिज्ञासा ही अधिकारिता का मूल लक्षण है।

प्रमाण-विचार एवं प्रत्यक्ष की सीमा
प्रथम प्रकरण के अन्त में (कारिका ६८) 'वेदाभ्यास' पर दिए गए बल से द्वितीय प्रकरण (प्रमाण-विचार) की नींव पड़ती है। 'प्रमीयते अनेन इति प्रमाणम्' अर्थात् ज्ञान के साधन को प्रमाण कहते हैं। प्रत्यक्ष-प्रमाण की सीमा पर विचार करते हुए यह प्रश्न उठाया गया कि क्या जो इन्द्रियों से न दीखे वह होता ही नहीं — हाथियों में पाई जाने वाली अतीन्द्रिय संवेदना के दृष्टान्त से समझाया गया कि संवेदना विज्ञान की सीमा से परे भी हो सकती है।

अनुमान, उपमान एवं अन्य प्रमाण
अनुमान-प्रमाण को धुआँ देखकर अग्नि के ज्ञान के उदाहरण से समझाया गया — हेतु एवं साध्य का सम्बन्ध, तथा यह भी कि जहाँ साध्य प्रत्यक्ष हो वहाँ अनुमान की आवश्यकता नहीं रहती। इसके अतिरिक्त उपमान (सादृश्य), अनुपलब्धि (किसी वस्तु के न होने से होने वाला ज्ञान) तथा अर्थापत्ति (मोटा देवदत्त दिन में भोजन नहीं करता) — इन प्रमाणों की भी चर्चा हुई, तथा बताया गया कि प्रत्येक प्रमाण अपने-अपने विषय में ही समर्थ होता है, जैसे आँख केवल रूप देख सकती है, शब्द नहीं सुन सकती।

शब्द-प्रमाण एवं आप्त-पुरुष
'आप्तवाक्यं प्रमाणम्' अर्थात् विश्वासपात्र (आप्त) व्यक्ति का वचन ही प्रमाण होता है — इसे युधिष्ठिर एवं द्रोणाचार्य के दृष्टान्त से समझाया गया कि द्रोणाचार्य ने भीम की बात क्यों नहीं मानी किन्तु युधिष्ठिर की मान ली, जो विश्वसनीयता के महत्व को दर्शाता है। यह भी बताया गया कि लौकिक विषयों में प्रत्यक्ष-प्रमाण सर्वाधिक प्रबल है, किन्तु अलौकिक विषयों (आत्मा, ईश्वर) में लौकिक प्रमाण (नेत्र, तर्क आदि) कार्य नहीं करते।

स्वप्न-दृष्टान्त एवं द्वितीय प्रकरण का श्लोक १ प्रारम्भ
स्वप्न के उदाहरण से समझाया गया कि किसी के स्वप्न का प्रमाण केवल वह स्वयं ही है — कोई तर्क अथवा यन्त्र उस अनुभव को असत्य सिद्ध नहीं कर सकता, उसी प्रकार अलौकिक अनुभव में अनुभवकर्ता (अथवा वेद) ही प्रमाण है। इसके पश्चात् द्वितीय प्रकरण का प्रथम श्लोक ('शाब्दमेव प्रमाणं स्यात्...') आरम्भ किया गया — ब्रह्म 'परोक्ष' होने से वहाँ केवल 'शब्द' (वेद) ही प्रमाण है, तथा वेद अलौकिक, स्वतन्त्र (स्वयंसिद्ध) एवं ब्रह्म का साक्षात् प्रतिपादक है।

शंका-समाधान : प्रमाणों की संख्या एवं दार्शनिक मत
यह शंका उठाई गई कि अर्थापत्ति एवं अनुपलब्धि को पृथक् प्रमाण क्यों माना जाता है, क्या इन्हें अनुमान में ही सम्मिलित नहीं किया जा सकता। वक्ता समझाते हैं कि विभिन्न दार्शनिक सम्प्रदाय (नैयायिक, मीमांसक आदि) अपने-अपने सिद्धान्तों को सिद्ध करने हेतु प्रमाण-व्यवस्था रचते हैं — जैसे नैयायिकों को जब आत्मा/ईश्वर की सिद्धि नहीं करनी होती तब वे प्रमाणों की संख्या कम मानते हैं, और जब सिद्ध करनी होती है तब बढ़ा देते हैं। समाज एवं धर्म के नियम किस प्रकार बनते हैं, शास्त्र एवं लोकपरम्परा में क्या भेद है, तथा डार्विन के विकासवाद एवं भारतीय परम्परा के सन्दर्भ में भी चर्चा हुई।

शब्द-प्रमाण की आवश्यकता, परम्परा एवं बुद्ध की जिज्ञासा
वैयाकरण एवं मीमांसक शब्द को ही मूल प्रमाण मानते हैं — चार्वाक जैसा नास्तिक भी अपने पिता को केवल 'शब्द' (माता के वचन) से ही जानता है, प्रत्यक्ष से नहीं। भगवान बुद्ध की सत्य-अन्वेषण-यात्रा तथा तत्कालीन साधना-पद्धतियों की असफलता का भी उल्लेख हुआ। यह शंका उठी कि क्या बुद्ध का अवतार वेद-विरुद्ध था, जिसका समाधान शास्त्रों में 'असुर-मोहन' के रूप में किया गया है — जिज्ञासा का समाधान केवल प्रामाणिक युक्ति से ही होता है।

प्रत्यक्ष एवं अनुमान के दोष तथा सत्यापन की समस्या
प्रत्यक्ष (नेत्र) एवं अनुमान (धुआँ देखकर अग्नि का ज्ञान) भी भ्रान्त हो सकते हैं — रज्जु में सर्प-भ्रम अथवा धूम्र-भ्रम के उदाहरण दिए गए। यह प्रश्न उठाया गया कि क्या ज्ञान स्वतः प्रमाण होता है अथवा उसे सिद्ध करने हेतु अतिरिक्त प्रमाण चाहिए — आधार तथा पैन कार्ड के सत्यापन तथा 'सेल्फ-अटेस्टेशन' के रोचक दृष्टान्त से समझाया गया कि प्रमाण अन्ततः कहीं न कहीं रुकना ही पड़ता है।

प्रामाण्य : परतः अथवा स्वतः (तार्किक एवं मीमांसक मत)
तार्किक (नैयायिक) मत के अनुसार ज्ञान सत्य है अथवा नहीं, यह सफल प्रवृत्ति से ही निश्चित होता है — उदाहरणार्थ, जल समझकर दौड़ने पर यदि प्यास बुझ जाए तो वह ज्ञान सत्य सिद्ध होता है (परतः प्रामाण्य)। मीमांसक मत के अनुसार ज्ञान उत्पन्न होते ही स्वतः प्रमाण होता है, जब तक कोई बाधक ज्ञान न उठे (स्वतः प्रामाण्य) — हम प्रत्येक पग सशंक होकर तर्क से नहीं अपितु श्रद्धापूर्वक ही रखते हैं। इंडक्शन-चूल्हे के उदाहरण से समझाया गया कि बर्तन ठण्डा रहते हुए भी भोजन पक जाता है, जिससे 'अग्नि से ही बर्तन गरम होता है' यह पुरानी धारणा असफल हो जाती है।

वेद की स्वतःप्रामाण्यता
वेद की स्वतःसिद्धता समझाई गई — वेद अपौरुषेय (दिव्य) हैं तथा उनका विषय अलौकिक है, अतः वे दोषरहित एवं स्वतः प्रमाण हैं। वेद का प्रामाण्य उसके अपने ही विषय (अलौकिक/ब्रह्म) में निहित है। 'ग्रावाणः प्लवन्ते' (पाषाण तैरते हैं) — इस वेद-वाक्य का उदाहरण दिया गया, जो सुनने में विचित्र लगता है, किन्तु राम-सेतु में पाषाणों के तैरने से यह सत्य सिद्ध होता है। वेद के वचन ही परम सत्य हैं।

प्रश्नोत्तर : वेद में आप्तता और विषय
यह प्रश्न उठाया गया कि वेद में 'आप्तता' (विश्वसनीयता) किस प्रकार घटित होती है, क्या यह केवल ब्रह्म-विषयक है अथवा अन्य विषयों में भी। इसके उत्तर में समझाया गया कि वेद अलौकिक, स्वतन्त्र तथा साक्षात् ब्रह्म का प्रतिपादन करने वाले हैं। लौकिक व्यवहार में जिस प्रकार युधिष्ठिर को 'आप्त' (विश्वासपात्र) माना जाता है, उसी प्रकार वेद 'परम आप्त' अर्थात् ईश्वर के वचन हैं। वेद का मुख्य विषय ब्रह्म ही है, और यदि वेद में कोई लौकिक बात (जैसे आचार, नियम) आती भी है तो वह भी परम्परा से ब्रह्मज्ञान अथवा चित्तशुद्धि हेतु उपयोगी होने के कारण ब्रह्म-परक ही मानी जाती है।

ज्ञान की अपूर्वता और अनुवाद
प्रमाण का लक्षण बताया गया कि प्रमाण वही कहलाता है जो 'अनधिगत' अर्थात् नया/अज्ञात ज्ञान दे तथा 'अबाधित' अर्थात् जिसका खण्डन न हो सके। यदि कोई बात पहले से ज्ञात हो और कोई उसे मात्र दोहराए (जैसे सामने गाय दिखते हुए भी "यह श्वेत गाय है" कहना), तो वह 'अनुवाद' कहलाता है, स्वतन्त्र प्रमाण नहीं। वेद जिन अलौकिक विषयों — स्वर्ग, ब्रह्म, धर्म — का प्रतिपादन करते हैं, वे अन्य किसी साधन से ज्ञात नहीं हो सकते, अतः वेद का ज्ञान 'अपूर्व' तथा प्रमाणभूत है।

स्वतः प्रामाण्य बनाम परतः प्रामाण्य (मीमांसा एवं न्याय)
नैयायिक मत के अनुसार ज्ञान का प्रामाण्य 'परतः' होता है — अर्थात् ज्ञान होने के पश्चात् जब उसके अनुसार प्रवृत्ति करने पर सफलता मिलती है (जैसे जल समझकर जाने पर प्यास बुझना), तभी ज्ञान की सत्यता ज्ञात होती है। इसके विपरीत मीमांसक/वेदान्त मत के अनुसार ज्ञान का प्रामाण्य 'स्वतः' होता है — ज्ञान अपने आप में सत्य होता है, जब तक कि उसमें कोई दोष न मिले। इसे आधार-कार्ड तथा 'स्व-अभिप्रमाणन' (सेल्फ़-अटेस्टेशन) के दृष्टान्त से समझाया गया कि प्रमाण की शृंखला में अन्ततः हमें 'स्वतः प्रमाण' ही मानना पड़ता है।

वेद का निरंकुश प्रामाण्य और लौकिक प्रमाणों की सीमा
लौकिक प्रमाण — नेत्र, नासिका, तर्क आदि — केवल लौकिक विषयों तक ही सीमित हैं; अलौकिक विषयों (पाप-पुण्य, ईश्वर) में इनकी गति नहीं है, अतः लौकिक तर्क वेद के वचनों को बाधित नहीं कर सकते। उदाहरणस्वरूप, 'ज्योतिष्टोम यज्ञ से स्वर्ग की प्राप्ति होती है' — इस वचन को कोई प्रत्यक्ष प्रमाण मिथ्या सिद्ध नहीं कर सकता, क्योंकि स्वर्ग अलौकिक विषय है।

वेद में लौकिक अनुवाद एवं ब्रह्म-बोध (शंका-समाधान)
वेद में जहाँ "अंगुष्ठमात्र पुरुष" कहा गया है, वह भगवान का वास्तविक माप नहीं अपितु हमें समझाने हेतु किया गया लौकिक माप का अनुवाद-मात्र है। यह शंका भी उठाई गई कि गट्टूलालजी के 'ज्ञान' तथा महाप्रभु के 'ब्रह्म-बोध' में क्या भेद है — इसका समाधान यह दिया गया कि गट्टूलालजी सामान्य जिज्ञासा (जगत् का कारण कौन?) के उत्तर में ज्ञान की बात कर रहे हैं, जबकि महाप्रभु 'सिद्धान्तमुक्तावली' में भक्त को सेवा के फलस्वरूप प्राप्त होने वाले जिस ब्रह्म-बोध का वर्णन करते हैं, वह 'लीलात्मक' एवं 'रसात्मक' बोध है।

प्रमाण-चतुष्टय का परिचय
द्वितीय प्रकरण का मुख्य विषय है — वेद, गीता, ब्रह्मसूत्र तथा भागवत, यह प्रमाण-चतुष्टय। महाप्रभु ने यह क्रम क्यों निर्धारित किया, इसका समाधान सूत्र "उत्तरं पूर्वसंदेहवारकम्" से दिया गया — अर्थात् उत्तरवर्ती शास्त्र अपने से पूर्ववर्ती शास्त्र में उठी शंकाओं का समाधान करता है।

अन्य शास्त्रों की स्थिति (अविरुद्धता)
इतने अधिक शास्त्रों में से केवल इन चार को ही प्रमाण क्यों माना गया, इसका कारण यह है कि ये जिज्ञासु के लिए राजमार्गस्वरूप हैं। मनुस्मृति, पुराण, रामायण आदि अन्य शास्त्र तभी तक प्रमाण माने जाते हैं जब तक वे इन चार मुख्य प्रमाणों से अविरुद्ध (असंगत न हों) हों। यदि कहीं विरोध उत्पन्न हो तो मुख्य चार प्रमाणों की ही बात मान्य होगी; "दूध-दही में पग" जैसे दोगले वचनों का त्याग करना चाहिए।

संदेह-निवारण का उदाहरण : हाथ-पैर वाला ब्रह्म?
वेद-वचन "अपाणिपादो जवनो ग्रहीता" (बिना हाथ-पैर के दौड़ता और पकड़ता है) पर शंका उठी कि यह कैसे सम्भव है, क्या ब्रह्म विकलांग हैं। इसका समाधान गीता के वचन "सर्वतः पाणिपादं तत्" (उसके सभी ओर हाथ-पैर हैं) से किया गया — अर्थ यह कि ब्रह्म के प्राकृत/भौतिक हाथ-पैर नहीं, अपितु अलौकिक एवं व्यापक हाथ-पैर हैं। ब्रह्मसूत्र इस प्रसंग में जीव की व्यापकता एवं अणुता सम्बन्धी संदेह का निवारण करता है — जीव अणु होते हुए भी व्यापक है।

भागवत : समाधि-भाषा
ब्रह्मसूत्र द्वारा यह संदेह उठाया जाता है कि अकेला ब्रह्म बिना मिट्टी अथवा कुम्हार के जगत् की रचना कैसे कर सकता है। भागवत इसका समाधान सूत्र "अन्वयव्यतिरेकाभ्याम्..." से करता है — ब्रह्म ही उपादान (सामग्री) तथा निमित्त (कर्ता) दोनों है। भागवत को व्यासजी की 'समाधि-भाषा' कहा गया है, जहाँ उन्होंने प्रत्यक्ष अनुभव का वर्णन किया है, जो लौकिक भाषा तथा परकीय भाषा से श्रेष्ठ है।

पूर्ण ज्ञानोदय और स्वतन्त्र विचरण
यह चार प्रमाणों की व्यवस्था जिज्ञासु के लिए है। जिसे पूर्ण ज्ञानोदय अर्थात् विद्वद्दशा प्राप्त हो जाती है, उसके लिए समस्त वाङ्मय ही प्रमाण बन जाता है, क्योंकि वह हंस के समान नीर-क्षीर-विवेक कर सकता है — जैसे पक्षी को मार्ग की रुकावट नहीं होती।

अन्तिम प्रश्नोत्तर (गीता एवं वेद)
सत्र के इस अन्तिम भाग में गीता एवं वेद के परस्पर सम्बन्ध विषयक प्रश्नोत्तर हुए।

पूर्वावलोकन और शास्त्र-प्राकट्य का प्रयोजन
पिछले सत्र का सार स्मरण कराया गया कि जिज्ञासु के लिए चार प्रमाण — वेद, गीता, ब्रह्मसूत्र, भागवत — हैं, जिनमें उत्तरवर्ती शास्त्र पूर्ववर्ती के संदेह को दूर करता है, तथा अन्य शास्त्र (मनु आदि) इनसे अविरुद्ध होने पर ही प्रमाण माने जाते हैं। भगवान ने नाम-रूप से जगत् की रचना की, और जीव अविद्या/माया के कारण अपने स्वरूप को भूलकर देह-इन्द्रियों में आसक्त हो गया है। श्लोक ५-६ में बताया गया कि ब्रह्म 'परोक्ष' (छिपा हुआ) एवं 'अचिन्त्य' है, अतः भटके हुए जीवों को पुनः अपनी ओर मोड़ने और अपना परिचय देने हेतु भगवान ने वेद (नाम-सृष्टि) को प्रकट किया।

वेद का विषय और परम्परा (श्लोक ७-८)
वेद मुख्यतः चार बातें बताते हैं — ब्रह्म का स्वरूप, सर्ग (लीला/सृष्टि) के प्रकार, भक्ति/साधन, तथा मुक्ति/फल। वेद भगवान का 'नामात्मक स्वरूप' अर्थात् अक्षरदेह है। भगवान ने इसे सर्वप्रथम ब्रह्माजी को दिया, ब्रह्माजी ने ऋषियों को, तथा ऋषियों ने शिष्यों को — यह 'श्रुत' अर्थात् सुनकर प्राप्त होने वाली परम्परा है। कलियुग में जीवों की मन्दमति देखकर व्यासजी ने वेद का विभाजन किया।

वेद की भगवन्मयता और 'बहुधा' निरूपण (श्लोक ९-१०)
भागवत तथा श्वेताश्वतरोपनिषद् के प्रमाणों से सिद्ध किया गया कि वेद 'भगवन्मय' एवं 'साक्षात् नारायण' हैं — प्रलयकाल में वे लीन हो जाते हैं तथा सृष्टिकाल में पुनः प्रकट होते हैं। वेद में अग्नि, इन्द्र आदि अनेक देवताओं का वर्णन क्यों है, इसका समाधान यह है कि एक ही ब्रह्म ने अनेक रूप धारण किए हैं — नाम भिन्न-भिन्न हैं परन्तु तत्त्व एक ही है, और वेद उन्हीं रूपों के माध्यम से ब्रह्म को ही समझाते हैं।

सब कुछ ब्रह्म है और 'नारायण परा वेदाः' (श्लोक ११-१२)
उपनिषद् अन्न (जड़) को भी ब्रह्म कहते हैं, क्योंकि उसमें ब्रह्म के लक्षण — उत्पत्ति, स्थिति, लय — विद्यमान हैं। मत्स्य अथवा वराह जैसे अवतारों की सेवा/उपासना व्यावहारिक रूप से कठिन है (मत्स्य को क्या भोग अर्पित किया जाए), इसलिए शास्त्र अनुकूल मार्ग बताते हैं। वेद में कर्मकाण्ड एवं देवताओं की बहुलता देखकर संदेह उत्पन्न होता है, किन्तु भागवत इसका निर्णय देती है — "नारायण परा वेदाः" अर्थात् वेद का तात्पर्य अन्ततः नारायण में ही है।

शंका-समाधान : ब्रह्म, परमात्मा, भगवान और नारायण
यह प्रश्न उठाया गया कि वेद को 'नारायण'-परक क्यों कहा गया, 'ब्रह्म'-परक क्यों नहीं। इसका समाधान दिया गया कि तत्त्व एक ही है — ब्रह्म, परमात्मा, भगवान और नारायण, ये एक ही तत्त्व के भिन्न-भिन्न पहलू हैं। 'नारायण' का अर्थ है — 'नर' अर्थात् जीवों का 'अयन' अर्थात् आश्रय अथवा विश्रान्ति-स्थल। वेद, ब्रह्मा, गरुड़, शेष — सभी नारायण की ही स्तुति एवं सेवा में संलग्न हैं। अतः शब्द-भेद होने पर भी तत्त्व-भेद नहीं है।

शंका-समाधान : वेद 'नारायण'-परक क्यों?
पिछले सत्र की इस चर्चा को आगे बढ़ाया गया कि वेद को 'ब्रह्म'-परक अथवा 'कृष्ण'-परक न कहकर 'नारायण'-परक ("नारायण परा वेदाः") क्यों कहा गया। इसका समाधान यह है कि तत्त्व — ब्रह्म, परमात्मा, भगवान — एक ही है; यह सन्दर्भ भागवत के प्रथम स्कन्ध में आता है। 'नारायण' का अर्थ है समस्त जीवों (नर) का अयन अर्थात् आश्रय। चाहे विभूति-रूप हो अथवा मूल स्वरूप, वेद अन्ततः उसी एक तत्त्व का ही प्रतिपादन करते हैं।

श्लोक १३-१४ : गीता जी (स्मृति-प्रस्थान)
कारिका १३ ("तत्रावशिष्टं हा...") के अनुसार वेद में जो कहना शेष रह गया था अथवा जो गूढ़ था, उसे भगवान ने अपने सखा अर्जुन के अधिकार को देखकर गीता में कहा। कारिका १४ ("वेदोऽपि ब्रह्मवाक्यं...") के अनुसार गीता साक्षात् भगवान के मुखारविन्द से निकली है, अतः वह वेद-तुल्य है, तथापि महाभारत का अंग होने से इसे 'स्मृति' कहा जाता है। गीता वेद के पूर्व-संदेहों का निवारण करती है — जैसे वेद के "अपाणिपादो" (बिना हाथ-पैर वाला) वचन के संशय को गीता "सर्वतः पाणिपादं" (सर्वत्र हाथ-पैर वाला) कहकर दूर करती है।

श्लोक १५-२० : ब्रह्मसूत्र एवं जैमिनि-सूत्र
कारिका १५-१६ ("सूत्रेषूभयरूपत्वं...") के अनुसार व्यासजी ने वेद के कठिन अर्थों एवं संदेहों को दूर करने हेतु 'ब्रह्मसूत्र' (वेदान्तसूत्र) की रचना की, जो श्रुति एवं स्मृति दोनों रूप (उभय-रूप) माने जाते हैं। कारिका १७ ("तच्छिष्यो जैमिनिः...") के अनुसार व्यासजी के शिष्य जैमिनि ने वेद के पूर्व भाग (कर्मकाण्ड) का निर्णय 'पूर्वमीमांसा' सूत्रों में किया। महाप्रभु वल्लभाचार्यजी के अनुसार जैमिनि-सूत्रों का वही अंश प्रमाण है जो व्यास-सूत्रों से अविरुद्ध हो।

श्लोक २१-२३ : व्यासजी का असंतोष एवं नारद-उपदेश
कारिका २१-२२ ("ब्रह्मसूत्रपदे चैव...") में यह प्रश्न उठाया गया कि महाभारत (पंचम वेद) तथा ब्रह्मसूत्रों की रचना के पश्चात् भी व्यासजी को 'अकृतार्थता' अर्थात् मन में खेद क्यों हुआ। नारदजी के संवाद से यह स्पष्ट हुआ कि व्यासजी ने धर्म-अर्थ-काम का तो वर्णन किया, किन्तु भगवान के 'निर्मल यश' अर्थात् शुद्ध भक्ति का गान नहीं किया। महाभारत आदि ग्रन्थों को 'काकतीर्थ' (कौओं का स्थान) कहा गया, क्योंकि वहाँ सांसारिक वार्ता है, जबकि परमहंस केवल हरिकथारूपी मानसरोवर में ही रमते हैं।

श्लोक २४-२७ : भागवत का प्राकट्य (समाधि-भाषा)
कारिका २३-२४ ("यथाऽपश्यत् तथैवाऽह...") के अनुसार नारदजी की प्रेरणा से व्यासजी ने समाधि लगाई और जैसा दर्शन हुआ, वैसा ही अक्षरशः श्रीमद्भागवत प्रकट किया। इसकी परम्परा है — भगवान से ब्रह्मा, ब्रह्मा से नारद, नारद से व्यास, तथा व्यास से शुकदेव। उपसंहार में स्पष्ट किया गया कि वेद, गीता, ब्रह्मसूत्र और भागवत — ये चारों प्रमाण-चतुष्टय हैं, जो उत्तरोत्तर संदेहों का नाश करते हुए जीवों के अनुग्रह हेतु प्रकट हुए हैं।

पूर्वावलोकन एवं श्लोक २८ : भागवत का सर्वथा प्रामाण्य
पिछले दो दिनों के विषय का स्मरण कराते हुए पुनः बताया गया कि किस प्रकार शब्द-प्रमाण की अलौकिकता एवं स्वातन्त्र्य सिद्ध किया गया था — एक प्रमाण दूसरे प्रमाण पर आश्रित हो तो वह परतन्त्र प्रमाण कहलाता है, जबकि वेद स्वतन्त्र प्रमाण है क्योंकि ब्रह्म, धर्म, आत्मा, पुनर्जन्म, लोक, पाप-पुण्य जैसे लोकातीत विषयों में उसे किसी अन्य प्रमाण की अपेक्षा नहीं है। इसके पश्चात् प्रमाण-चतुष्टय (वेद, गीता, ब्रह्मसूत्र, भागवत) के भूमिका-निरूपण का क्रमवार सार दोहराया गया — पाँचवीं कारिका से वेद-स्वरूप, तेरहवीं से गीता-प्राकट्य, पन्द्रहवीं-सत्रहवीं से ब्रह्मसूत्र एवं मीमांसासूत्र, तथा इक्कीसवीं कारिका से भागवत-प्राकट्य का निरूपण हुआ, जिसका उपसंहार सत्ताईसवीं कारिका में किया गया कि ये चारों प्रमाण उत्तरोत्तर संशय का नाश करने वाले हैं। तदुपरान्त अट्ठाईसवीं कारिका ("अनादित्वाच्च भगवद्रूपत्वात् सर्वनिर्णयसर्वस्वप्रमाणं स्यादेषाऽक्षरमक्षरम्") में बताया गया कि भागवत का प्रत्येक अक्षर सर्वथा प्रमाणरूप है, क्योंकि यह ग्रन्थ अनादि है तथा भगवद्रूप है और सभी विषयों का निर्णय करने वाला है; मुख्यतः यह भागवत के लिए कहा गया है, किन्तु इसका अतिदेश समस्त भगवत्-शास्त्रों पर भी किया जा सकता है।

शंका-समाधान : भागवत सर्वसंदेहनिवारक कैसे?
यह शंका उठाई गई कि भागवत में तो अनेक राजाओं की वंशावली एवं कथाएँ भी आती हैं, तो वह सर्वसंदेहनिवारक कैसे कहलाए। इसका समाधान यह दिया गया कि सुबोधिनी टीका एवं पुरुषोत्तम-सहस्रनाम की सहायता से पढ़ने पर भागवत भलीभाँति समझ में आता है। महाप्रभु के अनुसार भागवत शास्त्र का समग्र अर्थ आनन्दरूप हरि की आनन्दरूप लीला है — यह उसका सांगोपांग (holistic) अर्थ है, जो किसी एक पृथक् अंग (जैसे ध्रुव-उपाख्यान) में खोजा नहीं जा सकता, जैसे यमुनाष्टक षोडशग्रन्थ का एक अंग होने से उसका स्वतन्त्र पाठ मात्र सार्थक नहीं होता। जिस प्रकार मानचित्र में किसी छोटे स्थान को बड़ा करके दिखाने पर सम्पूर्ण देश नहीं दिखता, उसी प्रकार भागवत के किसी एक अंग में सम्पूर्ण संकलित अर्थ का दर्शन सम्भव नहीं — प्रत्येक अंग का अंगी में स्थान समझते हुए ही संकलित अर्थ तक पहुँचा जा सकता है।

सूत्र-ग्रन्थों की वेद-व्याख्या तथा शंकर-सायण भाष्य-परम्परा
यह बताया गया कि व्यासजी द्वारा रचित ब्रह्मसूत्र एवं जैमिनि-रचित मीमांसासूत्र वेद की ही व्याख्यारूप हैं, अतः इन दोनों की प्रामाणिकता वेद-व्याख्या होने के नाते सिद्ध है। आदि शंकराचार्य ने ब्रह्मसूत्र पर भाष्य लिखा, और सायणाचार्य — जो स्वयं उसी शंकर-परम्परा में थे — ने वेद पर प्रत्यक्षर भाष्य लिखकर वैदिक परम्परा पर बड़ा उपकार किया, जिसके बिना आज वेद हमारे लिए दुर्बोध हो जाता। भगवद्गीता तथा भागवत के वचनों से यह भी पुष्ट होता है कि गीता एवं भागवत के प्राकट्य से पूर्व ही व्यासजी ब्रह्मसूत्र लिख चुके थे।

श्लोक २९ : अन्य शास्त्रों की अविरुद्धता-आधारित प्रामाण्य-नीति
उनतीसवीं कारिका ("अन्यद् बहुतरम् अविरुद्धं प्रमापकम्, विरोधि अप्रमाणं मोहशास्त्राणि सृष्टये") के अनुसार प्रमाण-चतुष्टय से अतिरिक्त जो अन्य अनेक शास्त्र हैं, वे इन चारों से अविरुद्ध होने पर ही प्रमाण माने जाते हैं; विरुद्ध अंश अप्रमाण है। इसे परीक्षित के उदाहरण से समझाया गया — जब परीक्षित ने भगवान् की लीलाओं पर अनुचित प्रश्न उठाया, तो कथा वहीं रोक दी गई, क्योंकि ऐश्वर्यशाली महापुरुषों के आचरण से कर्तव्य-अकर्तव्य का निर्धारण नहीं करना चाहिए, अपितु उनके वचन से करना चाहिए — जैसे रुद्र के अवधूत-आचरण का अनुकरण सामान्य जन के लिए उचित नहीं है। यह भी समझाया गया कि पाठ्यक्रम की भाँति एक निश्चित एवं समान शास्त्र-अनुशासन आवश्यक है, अन्यथा अध्ययन में एकरूपता सम्भव नहीं होती।

मोहशास्त्रों का प्रयोजन : देवी-आसुरी सृष्टि एवं द-द-द उपाख्यान
यह प्रश्न उठाया गया कि प्रमाण-चतुष्टय से विरुद्ध बातों वाले शास्त्र प्रकट ही क्यों हुए। इसका उत्तर कारिका के "मोहशास्त्राणि सृष्टये" पद से दिया गया — सृष्टि में दैवी एवं आसुरी दोनों प्रकार के जीव परस्पर मिश्रित रहते हैं, केवल पृथक्-पृथक् वर्गीकृत नहीं, इसीलिए सृष्टि की लीला चलती रहती है। एक ही वेद-शास्त्र सबको समान रूप से प्राप्त होने पर भी सबका बोध अपनी-अपनी अधिकार-योग्यता के अनुसार होता है — यह उपनिषद् की 'द-द-द' कथा से समझाया गया, जहाँ प्रजापति ने देव, मनुष्य और असुर तीनों को एक ही अक्षर 'द' का उपदेश दिया, और तीनों ने अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार उसका भिन्न अर्थ — दमन, दान, दया — ग्रहण किया। इसी प्रकार विरोचन एवं इन्द्र के आत्मविद्या-सम्बन्धी उपाख्यान से भी दिखाया गया कि एक ही उपदेश से असुर-स्वभाव वाला विरोचन देह को ही आत्मा मान बैठा, जबकि दैवी वासना वाले इन्द्र ने विचार करके सत्य बोध प्राप्त किया। मोहशास्त्र आसुरी जीवों को सन्मार्ग से विमुख रखने के लिए हैं, किन्तु उनके सम्पर्क से कभी दैवी जीव भी विमुख हो जाते हैं, इसलिए समय-समय पर आचार्यों, ऋषियों एवं भगवदवतारों का प्राकट्य उनके पुनः सन्मुख होने के लिए होता है।

शंका-समाधान : जैमिनि एवं व्यास-सूत्रों का प्रामाण्य-क्षेत्र
यह शंका उठाई गई कि व्यासजी के शिष्य जैमिनि द्वारा रचित पूर्वमीमांसा-सूत्र में व्यास-सूत्र से जो विरोध हो, वह किस विषय में अप्रमाण माना जाए — प्रमेय में, साधन-पद्धति में, अथवा ज्ञानकाण्ड को गौण दिखाने में। समाधान दिया गया कि जैमिनि एवं व्यास के विषय-क्षेत्र भिन्न हैं — जैमिनि कर्मकाण्ड (पूर्वकाण्ड) के विषय में तथा व्यास ब्रह्म-विषयक ज्ञानकाण्ड (उत्तरकाण्ड) के विषय में प्रमाण हैं; जहाँ दोनों का विषय एक हो और परस्पर विरोध हो, वहाँ व्यास का ही वचन मान्य होगा, क्योंकि व्यासजी सर्वज्ञ हैं तथा ब्रह्म-विषय में जैमिनि का प्रामाण्य नहीं है। यह निर्णय समग्र ग्रन्थों के अध्ययन से ही सम्भव है।

श्लोक ३० : ब्रह्म का विरुद्धधर्माश्रयत्व एवं अलौकिक-शब्द-प्रामाण्य
तीसवीं कारिका ("विरुद्धधर्मा चिन्त्यं तत् परोक्षं महद्भुतम्, अलौकिकेन शब्देन ज्ञातुं शक्यते") के अनुसार ब्रह्म महान्, अद्भुत, परस्पर विरुद्ध धर्मों का आश्रय (विरुद्धधर्माश्रय) एवं अचिन्त्य है, तथा परोक्ष होने से उसका ज्ञान केवल अलौकिक शब्द (वेदादि शास्त्र) से ही सम्भव है। यह शंका उठाई गई कि 'अचिन्त्य', 'विरुद्धधर्माश्रय' जैसे विशेषण उत्तर न सूझने पर दी जाने वाली बहानेबाजी तो नहीं। समाधान में अनेक दृष्टान्तों से दिखाया गया कि विरुद्ध-धर्माश्रयता केवल ब्रह्म तक सीमित नहीं, अपितु सर्वत्र — तर्क, विज्ञान एवं लोक-व्यवहार में भी — पाई जाती है: वियना सर्कल का 'वेरिफिकेशन-सिद्धान्त' स्वयं अवेरीफायबल होने से स्वतः खण्डित हो जाता है; प्रकाश कभी सरल रेखा में तो कभी गुरुत्वाकर्षण से मुड़कर गमन करता है, तथा कभी कणरूप तो कभी तरंगरूप होता है; ग्रहों के घूर्णन की दिशा के अनुसार दिशाओं का निर्धारण बदल जाता है; लौह-पिण्ड जल में डूबता है किन्तु उसी लोहे से बना विशाल जलयान तैरता है; जीव-सृष्टि के आदि में एक-से-द्वि होने का प्रश्न जीवविज्ञान में भी वैसा ही अनुत्तरित है जैसा ब्रह्मा-मनु-शतरूपा की कथा में; सूर्य में ऑक्सीजन न होते हुए भी वह अग्निपुंज है। इस प्रकार विरोध सर्वत्र विद्यमान है, अतः ब्रह्म का विरुद्धधर्माश्रयत्व कोई बहानेबाजी नहीं अपितु वस्तुस्थिति है — हमारी सीमित एवं खण्ड-खण्ड बुद्धि उसे ग्रहण करने में असमर्थ है, इसलिए उसका ज्ञान केवल अलौकिक शब्द से ही सम्भव है। इस प्रकार तीसवीं कारिका का निरूपण सम्पन्न हुआ।

पूर्वावलोकन एवं ज्ञान-प्रयोजन का निरूपण (श्लोक ३१)
पिछले सत्र का स्मरण कराया गया कि प्रमाण-चतुष्टय से विरुद्ध जो कुछ हो वह अप्रमाण है, तथा दैवी मार्ग में प्रवेश कर गए आसुरी जीवों को विमुख करने हेतु मोहशास्त्र प्रकट हुए हैं, जिनमें दैवी जीव भी कभी भ्रमित होकर फँस सकते हैं। इकतीसवीं कारिका में यह समझाया गया कि जो कुछ भी हमें इष्ट है (स्वर्ग, मोक्ष आदि), उसकी प्राप्ति भी मृत्यु के अधीन है, अतः सर्वसमर्थ ब्रह्म का ज्ञान शास्त्र द्वारा ही प्राप्त करना चाहिए। यह ज्ञान निष्प्रयोजन नहीं, अपितु सप्रयोजन होना चाहिए — तत्त्वज्ञान से ध्रुव-अध्रुव का बोध होता है, जिससे संसार की दुःखरूपता तथा उससे परे उत्कृष्ट फल की प्राप्ति के लिए मनुष्य प्रेरित होता है।

मनुष्यदेह की दुर्लभता (श्लोक ३२)
बत्तीसवीं कारिका (एकादश स्कन्ध के आधार पर) में बताया गया कि मनुष्यदेह अत्यन्त सुदुर्लभ है, अनेक जन्मों के पश्चात् प्रबल प्रारब्ध से प्राप्त होती है, और यह पुरुषार्थ (विशेषतः धर्म व मोक्षरूप पुरुषार्थ) प्राप्त कराने वाली है, किन्तु अनित्य भी है — मनुष्य को अपनी आयु का कोई भरोसा नहीं। इसलिए प्रह्लादजी के मार्मिक वचन का उल्लेख करते हुए समझाया गया कि मृत्यु सदैव बाल पकड़े खड़ी है, अतः दुर्लभ आयु का अनुसन्धान करते हुए तत्काल धर्माचरण एवं ज्ञान-प्राप्ति का यत्न करना चाहिए, ताकि निःश्रेयस की प्राप्ति हो सके।

ममता का त्याग (श्लोक ३३-३४)
तेंतीसवीं कारिका में समझाया गया कि जन्म से पूर्व वर्तमान माता-पिता हमारे नहीं थे, तथा मृत्यु के पश्चात् सन्तान भी हमारी नहीं रहेगी, विवाह से पूर्व पत्नी भी हमारी नहीं थी — अतः इन सभी सम्बन्धों में ममता व्यर्थ है, क्योंकि आत्मा देह-परिवर्तन के साथ सम्बन्ध बदलती रहती है। चौंतीसवीं कारिका में बताया गया कि जिस वस्तु को हमने बेच दिया अथवा जिससे हमारी ममता निकल चुकी है, उसके नष्ट होने पर दुःख नहीं होता, किन्तु जब तक ममता जुड़ी रहती है तब तक ही दुःख होता है — अतः ममता ही समस्त बन्धन एवं दुःख का कारण है, उसका त्याग करना चाहिए।

देह-अहंता का त्याग एवं कुटुम्बार्थ पाप की निरर्थकता (श्लोक ३५-३६)
पैंतीसवीं कारिका में देवदत्त के दृष्टान्त से समझाया गया कि जिस देह में हम "मैं-मैं" करते हैं, वह अहंता भी केवल वर्तमान जन्म तक सीमित है — जन्म से पूर्व और मृत्यु के पश्चात् वह देह हमारी नहीं रहती, अतः देह में अहंता रखने का कोई सार्थक कारण नहीं है। आगे बताया गया कि कुटुम्ब के लिए मनुष्य अनीति एवं पाप तक कर बैठता है, किन्तु मृत्यु के पश्चात् कुटुम्बीजन उतने दुःखी नहीं होते जितना मनुष्य सोचता है, तथा मरणोपरान्त कोई भी साथ नहीं जाता — केवल पाप और पुण्य ही जीव के साथ रहते हैं। अतः अहंता एवं ममता के आश्रयभूत सभी सम्बन्ध आत्मा के कल्याण में सहायक नहीं होते।

मुनियों का सर्वगति-ज्ञान एवं संसार की मिथ्यात्व (श्लोक ३७-३८)
मरणोपरान्त जीव की गति कहाँ होगी, यह सामान्यजन को ज्ञात नहीं होता, किन्तु सर्वगतिशील मुनि आकाशस्थ ग्रह-नक्षत्र-तारा तथा ग्रहण आदि की गति के समान ही पातालादि सभी लोकों में जीवों की गति को भी जानते हैं। इस प्रकार अभी तक जो देह-अहंता एवं ममता के त्याग का निरूपण हुआ, उसका निष्कर्ष यह है कि देह में अहंता तथा गृहादि पदार्थों में ममता ही 'संसार' कहलाता है, और यह संसार वृथा अर्थात् अविद्याजन्य मिथ्या है, जो राग-द्वेष-मोह-मद आदि दुर्मनोभावों को जन्म देता है — अतः इन सबका त्याग करना चाहिए।

नित्य ईश्वर का भजन एवं जीव का सहज दास्यत्व (श्लोक ३९-४०)
जब सभी सांसारिक सम्बन्ध अनित्य सिद्ध हो चुके, तब प्रश्न उठता है कि सच्चा सगा कौन है — इसका उत्तर दिया गया कि केवल नित्य, सदा-सम्बन्धी एवं सर्वदुःखनाशक ईश्वर ही सच्चा सगा है, अतः स्नेहपूर्वक उसी का भजन करना चाहिए, जिससे महान् आनन्द एवं अमृत-देह (अजर-अमर पद) की प्राप्ति होती है। पद्मपुराण के "दासभूतो हरेरेव नान्यस्यैव कदाचन" वचन से सिद्ध किया गया कि जीवात्मा सदा हरि का ही दास है, अन्य किसी का नहीं — जीव भगवान का सहज दास है, जो भगवत्सेवा हेतु ही सृष्ट है; भगवान ने उसे इसी प्रयोजन से भूतल पर भेजा है, और उसे प्राप्त साधनों (हाथ-पाँव, इन्द्रियाँ आदि) का यदि वह स्वार्थ-भोग में ही उपयोग करे और भगवदर्पण न करे, तो वह गीता के वचन के अनुसार 'चोर' कहलाता है।

नौका-दृष्टान्त, निरपेक्ष भगवत्सेवा एवं ज्ञान-भक्ति का समन्वय (श्लोक ४१-४२)
मनुष्यदेह रूपी सुदुर्लभ नौका, गुरुरूपी कर्णधार तथा भगवत्कृपारूपी अनुकूल पवन प्राप्त होने पर भी जो इस भवसागर को नहीं तरता, उससे बड़ा पापी अथवा आत्मघाती कोई नहीं — इसे स्टेशन पर खड़ी ट्रेन में न चढ़ने वाले यात्री के दृष्टान्त से समझाया गया। अतः निरपेक्ष रूप से उपकार करने वाले भगवान का अवश्य सेवन करना चाहिए — भगवान को सेवा की कोई अपेक्षा नहीं, फिर भी वे जीव का उपकार करते हैं, यही उनकी महत्ता है। साथ ही यह भी स्पष्ट किया गया कि भगवान के ऐसे स्वरूप एवं साधन-स्वरूप का यथार्थ ज्ञान हुए बिना यथार्थ भक्ति सम्भव नहीं — अर्थात् प्रमाण (शास्त्र) के बिना न तो ब्रह्म का, न साधन का यथार्थ ज्ञान हो सकता है।

वेदनिष्ठ मुनियों का भक्तियोग-दर्शन एवं द्वितीय प्रकरण का उपसंहार (श्लोक ४३-४७)
वेदनिष्ठ, मननशील मुनियों ने भक्तियोग द्वारा ज्ञानचक्षु से भगवान का दर्शन एवं प्राप्ति की है, और उन्हें यह ज्ञानचक्षु वेद के आधार पर ही प्राप्त हुए — आज हमारे समक्ष साक्षात् मुनि न होने पर भी मुनिभाषित शास्त्र ही हमें वेदार्थ समझाते हैं। अतः वेदविद् साधक को दीनभाव से यथाशक्ति भगवद्भजन में रत होना चाहिए; भगवान् के माहात्म्य-ज्ञानपूर्वक भजन करने पर भगवत्कृपा से दुर्लभ वस्तु भी सुलभ हो जाती है। अन्त में समापन-श्लोक "सर्वानन्यशरणं प्रवर्ण्यमानं प्रमाणवृन्दैः महतः फलान्तरंगं भजामि बीजं प्रपंचतरोः" के द्वारा — जो भगवान अनन्यशरणागतों द्वारा आराधित तथा वेदरूपी प्रमाणवृन्दों द्वारा वर्णित हैं, जो संसार-वृक्ष के अन्तरंग फलस्वरूप महान् हैं — उनके भजन को ही प्रमाण-प्रकरण का सार बताते हुए ग्रन्थकार वेदान्तचिन्तामणि के द्वितीय प्रकरण "प्रमाणनिरूपणम्" का विधिवत् उपसंहार करते हैं।

मंगलाचरण एवं ग्रंथ-ग्रंथकर्ता परिचय
वक्ता दण्डवत् प्रणाम कर सत्र का प्रारम्भ करते हैं। वे बताते हैं कि पुष्टिमार्ग की प्राथमिक अध्ययन-प्रणाली में मुख्यतः तीन ग्रन्थ — श्रद्धामार्तण्ड, प्रमेय तथा वेदान्तचिन्तामणि — पढ़ाए जाते हैं, और वेदान्तचिन्तामणि ग्रन्थ का यह उनका दूसरा सत्र है। इस ग्रन्थ के रचयिता श्री गट्टू लाला जी हैं, जिनके पिता एवं विद्यागुरु श्री घनश्याम जी भट्ट थे। इस ग्रन्थ की रचना तत्त्वचिन्तन, धर्मचिन्तन एवं लीलाचिन्तन के प्रयोजन से हुई है, तथा श्रीमहाप्रभुजी द्वारा निबन्ध में वर्णित महामोह के निवारण एवं सन्मार्गी सिद्धान्त-स्थापना हेतु इसका प्रणयन हुआ।

अनुबंध चतुष्टय एवं पूर्व सत्र का स्मरण
वक्ता ग्रन्थ के अनुबन्ध-चतुष्टय (अधिकारी, विषय, सम्बन्ध, प्रयोजन) पर अपना विचार रखते हैं — इस ग्रन्थ का अधिकारी वह है जिसमें ब्रह्म को जानने की जिज्ञासा हो, विषय वेद है, सम्बन्ध निरूप्य-निरूपक भाव का है तथा प्रयोजन वेद की प्रमाणरूपता है। इसके पश्चात् वे पिछले सत्र में अध्ययन किए गए प्रथम प्रकरण (नास्तिक्यच्छेद) का स्मरण कराते हैं, जहाँ यह देखा गया था कि परब्रह्म श्रीकृष्ण की निरन्तर सेवा के लिए वेदादि शास्त्रों का निरन्तर अभ्यास आवश्यक है।

कारिका १ : शास्त्रं प्रमाणम् (वेद ही प्रमाण)
यह प्रश्न उठता है कि वेद के ही निरन्तर अभ्यास पर बल क्यों दिया गया, जिसका उत्तर द्वितीय प्रकरण — 'प्रमाण-निरूपक प्रकरण' — में दिया गया है। वक्ता प्रमाण की परिभाषा तथा उसके विविध प्रकारों (प्रत्यक्ष, शब्द, अनुमान आदि) की चर्चा करते हुए बताते हैं कि श्रीमहाप्रभुजी शब्द-प्रमाण को सर्वाधिक बल देते हैं। प्रथम कारिका के अनुसार ब्रह्म का स्वरूप परोक्ष एवं अलौकिक है, अतः उसके निश्चय में लौकिक कोई भी प्रमाण असमर्थ है और केवल अलौकिक वेद-शब्द ही प्रमाण बनता है। श्रीमहाप्रभुजी की वाणी में आए पदों तथा 'वल्लभस्य हितं वचः' के उदाहरण से आप्त-शब्द की प्रमाणता भी समझाई गई।

कारिका २-४ : प्रमाण चतुष्टय एवं वेद की स्वतन्त्रता
श्री गट्टू लाला जी वल्लभ-वेदान्त की प्रमाण-चतुष्टय व्यवस्था बताते हैं — वेद-वाक्य, श्रीकृष्ण-वाक्य (गीता), व्यास-सूत्र (ब्रह्मसूत्र) तथा समाधिभाषा (श्रीमद्भागवत) — जिसमें जैमिनी-सूत्र का भी समावेश है। वक्ता समझाते हैं कि वेद को प्रमाणमूर्धन्य कहे जाने पर भी शेष तीन प्रमाणों की आवश्यकता इसलिए है क्योंकि वे वेद-सम्बन्धी संशयों के निवारक हैं — जैसे ब्रह्म के अप्राकृत हस्त-पादादि सम्बन्धी संशय, जीव की नित्यता एवं व्यापकता सम्बन्धी संशय, तथा ब्रह्म द्वारा उत्पत्ति-स्थिति-लय के उपादान सम्बन्धी संशय — इन सबका निराकरण गीता, सूत्र एवं भागवत के परस्पर संवाद से होता है। मनुस्मृति आदि अन्य शास्त्रों का उल्लेख न होने की शंका के उत्तर में बताया गया कि जो भी अंश इन चार प्रमाणों से अविरुद्ध हो वही ग्राह्य है।

शंका-समाधान : 'प्रस्थान' अथवा 'प्रमाण' शब्द का विवेचन
एक प्रतिभागी प्रश्न उठाते हैं कि शंकराचार्य-सम्प्रदाय में 'प्रस्थानत्रय' शब्द प्रचलित है, जबकि यहाँ 'प्रमाण-चतुष्टय' शब्द का प्रयोग हुआ है — इन दोनों में क्या भेद है। वक्ता स्पष्ट करते हैं कि श्रीमहाप्रभुजी ने जानबूझकर 'प्रस्थान' शब्द का प्रयोग नहीं किया; अपने सम्प्रदाय में यह शब्द केवल एक बार, श्रीपुरुषोत्तमजी के 'प्रस्थानरत्नाकर' ग्रन्थ के नाम में मिलता है। श्रुति, सूत्र एवं गीता तीन स्वतन्त्र विचार-पद्धतियाँ होने से शंकर-सम्प्रदाय में 'प्रस्थान' कहलाती हैं, किन्तु पुष्टिमार्ग में ये चारों परस्पर एक-दूसरे के पूरक एवं संशय-वारक मानी गई हैं, स्वतन्त्र विचार नहीं — अतः इन्हें 'प्रमाण-चतुष्टय' कहा गया है।

कारिका ५-६ : वेद-प्राकट्य का प्रयोजन
पाँचवें श्लोक में वेद के प्राकट्य का प्रयोजन बताया गया है — जीव अपने स्वरूप को भूलकर देहाध्यास में पड़ जाता है, अतः वेद जीव को उसके स्वरूप (नाम-रूप) का बोध कराने, सृष्टि के प्रकार समझाने तथा साधन (भक्ति) एवं फल (मुक्ति) का निरूपण करने के लिए प्रकट हुआ है। छठे श्लोक में बताया गया कि ब्रह्म परोक्ष एवं अचिन्त्य है, अतः माया से मोहित जीव को स्वयं के बल पर नहीं अपितु वेद के आश्रय से ही इसका ज्ञान प्राप्त होता है।

कारिका ७-११ : वेद की श्रुतपरम्परा एवं भगवन्मयता
सातवें श्लोक में वेद के आविर्भाव-क्रम का वर्णन है — वेद स्वयं भगवान का निःश्वास होने से स्वात्मक है; सर्वप्रथम भगवान ने ब्रह्माजी को वेद कहे, तत्पश्चात् श्रुतपरम्परा से ऋषियों और उनके शिष्यों तक वेद आज पर्यन्त प्राप्त हो रहा है, तथा कालानुसार व्यासजी ने इसका शाखाओं में विभाजन किया। आठवीं से ग्यारहवीं कारिका तक श्रीमद्भागवत तथा श्वेताश्वतर उपनिषद् के प्रमाण-वचनों द्वारा यह सिद्ध किया गया कि वेद साक्षात् नारायण-स्वरूप है तथा उसमें भगवान का स्वरूपात्मक धर्म प्रतिपादित है।

कारिका १२-१९ : गीता एवं ब्रह्मसूत्र का प्रामाण्य
द्वादश से चतुर्दश कारिका में भागवत तथा गीता के वचनों से बताया गया कि वेद नारायण-परक है, तथा जो कुछ वेद में शेष रह गया उसे ही भगवान ने विरक्त अर्जुन को गीता के रूप में समझाया — यद्यपि यह भगवद्वाणी होते हुए भी स्मृति में गणित है, क्योंकि व्यासजी ने इसे महाभारत के अन्तर्गत रखा है। पन्द्रहवीं से उन्नीसवीं कारिका में ब्रह्मसूत्र को श्रुति-रूपा तथा स्मृति-रूपा दोनों कहा गया है — श्रुति-रूपा इसलिए कि इसमें वेदान्त का चिन्तन है, और स्मृति-रूपा इसलिए कि यह व्यासजी-रचित है। कालान्तर में वेद के अर्थ को लेकर उत्पन्न संशयों के निवारणार्थ ही व्यासजी ने ब्रह्मसूत्र की रचना की, तथा उनके शिष्य जैमिनी ने वेद के पूर्वकाण्ड (धर्म-तत्त्व) पर मीमांसा-सूत्र रचे। उन्नीसवीं कारिका में गीता के वचन से ब्रह्मसूत्र का प्रामाण्य भी दर्शाया गया है।

कारिका २०-२५ : श्रीमद्भागवत की उत्पत्ति (व्यास-नारद संवाद)
बीसवीं कारिका में भागवत के वचन द्वारा वह प्रसंग वर्णित है जब सम्पूर्ण शास्त्रों (पुराण, महाभारत आदि) की रचना के पश्चात् भी व्यासजी को सन्तोष नहीं हुआ, तब नारदजी ने आकर बताया कि आपने वेदार्थ का निश्चय तो कर दिया, किन्तु भगवान की लीला-रस का गान न करने से आपको अकुलता हो रही है। नारदजी के उपदेश से व्यासजी ने समाधि लगाई, जिसमें भगवान ने उन्हें श्रीमद्भागवत के रूप में अपने दर्शन कराए — इस प्रकार भागवत का प्राकट्य हुआ, जो सर्व-संशय-वारक तथा पंचम वेद कहलाता है। इक्कीसवीं से चौबीसवीं कारिका (जिनका पारायण गुजराती में भी हुआ) में इसी नारद-व्यास संवाद का विस्तृत विवरण है, जिसमें सुखदेवजी द्वारा परीक्षित को भागवत के प्रकाशन का प्रसंग भी सम्मिलित है।

कारिका २५-३० : भागवत-प्रामाण्य एवं प्रमाण चतुष्टय का उपसंहार
पच्चीसवीं-छब्बीसवीं कारिका में स्पष्ट किया गया कि भगवान से ब्रह्माजी, ब्रह्माजी से नारदजी, नारदजी से व्यासजी तथा व्यासजी से सुखदेवजी — इस श्रृंखला से भागवत का शब्द साक्षात् भगवान का ही शब्द है। सत्ताईसवीं कारिका में वेद, गीता, ब्रह्मसूत्र तथा भागवत — इन चारों प्रमाणों का उपसंहार करते हुए कहा गया कि ये चारों क्रमशः संशयों का नाश करने वाले हैं और भगवान की कृपा से प्रकट हुए हैं। अट्ठाईसवीं कारिका में बताया गया कि ये सभी शास्त्र अनादि एवं भगवद्रूप होने से इनका प्रत्येक अक्षर प्रमाण-स्वरूप है, तथा उन्तीसवीं-तीसवीं कारिका में इनसे अविरुद्ध अन्य ग्रन्थ भी प्रमाण तथा विरुद्ध शास्त्र मोह-शास्त्र कहे गए हैं, क्योंकि ब्रह्म का विरुद्ध-धर्माश्रय, अलौकिक स्वरूप केवल शब्द-प्रमाण से ही जाना जा सकता है।

कारिका ३१-३४ : मृत्युदुःख-निवृत्ति हेतु ब्रह्मज्ञान एवं ममता-त्याग
इकतीसवीं कारिका में कहा गया कि संसार के समस्त दुःखों में मृत्यु का दुःख सर्वाधिक है, अतः जिनके वश में मृत्यु भी है ऐसे ब्रह्म का ज्ञान अवश्य प्राप्त करना चाहिए। बत्तीसवीं-तैंतीसवीं कारिका में दुर्लभ मनुष्य-जन्म के सदुपयोग तथा जन्म-पूर्व माता-पिता एवं विवाह-पूर्व पत्नी के न होने के दृष्टान्त से यह समझाया गया कि इस जीवन में रखी गई ममता व्यर्थ है। चौंतीसवीं कारिका में घर-आभूषण आदि बेचने अथवा नष्ट होने के उदाहरण से स्पष्ट किया गया कि जिस वस्तु से ममत्व हट जाता है उसके नष्ट होने पर दुःख नहीं होता, अतः दुःख का मूल कारण ममता ही है और उसका त्याग करना चाहिए।

कारिका ३५-४० : अहंता-त्याग एवं आत्मकल्याण की आवश्यकता
पैंतीसवीं कारिका में देवदत्त के दृष्टान्त द्वारा समझाया गया कि देह में 'मैं' का जो अहंता-भाव है वह केवल मध्यकाल में ही रहता है — जन्म से पूर्व और मृत्यु के पश्चात् न देह का और न जीव का कोई निश्चित पता चलता है, अतः देह में अहंता भी नहीं रखनी चाहिए। छत्तीसवीं-सैंतीसवीं कारिका में बताया गया कि कुटुम्ब के लिए किया गया पाप-अनीति मृत्यु के पश्चात् साथ नहीं जाता, केवल पाप-पुण्य ही जीव के साथ जाते हैं, अतः आत्मा के कल्याण का ही विचार करना चाहिए। अड़तीसवीं-उनतालीसवीं कारिका में बताया गया कि मृत्यु के पश्चात् जीव की गति का निर्णय मुनिजन ज्योतिषशास्त्रानुसार करते हैं, तथा माया-वश देह में अहंता व वस्तुओं में ममता दोनों ही मिथ्या हैं — इनका त्याग कर नित्य ईश्वर का स्नेहपूर्वक आश्रय करने से ही सांसारिक दुःखों का नाश एवं परमानन्द की प्राप्ति होती है।

कारिका ४१-४४ : दास्यभाव एवं भगवान की निरपेक्ष कृपा
इकतालीसवीं कारिका में पद्मपुराण के वचन के आधार पर बताया गया कि प्रत्येक जीव स्वभावतः केवल हरि का ही दास है, अन्य किसी का नहीं, और उसका सृजन ही भगवद्भक्ति हेतु हुआ है — इसे मर्यादा मार्ग के मनन-मन्त्र द्वारा अर्पण एवं पुष्टिमार्ग के गद्य-मन्त्र द्वारा समर्पण के भेद से भी समझाया गया। बयालीसवीं कारिका में गीता-वचन के आधार पर कहा गया कि जो मनुष्य भगवान को अर्पित किए बिना भोग करता है वह चोरी का अन्न खाने वाला दोषी है। तैंतालीसवीं कारिका में दुर्लभ मनुष्य-देह तथा गुरु एवं भगवत्-चरणारविन्द रूपी नौका मिलने पर भी जो जीव भवसागर पार करने का यत्न नहीं करता उसे आत्मघाती कहा गया है, और चवालीसवीं कारिका में स्पष्ट किया गया कि भगवान निरपेक्ष हैं — जीव की सेवा से उन्हें कोई अपेक्षा या लाभ नहीं, फिर भी वे बिना किसी अपेक्षा के जीव पर उपकार करते हैं, जैसा प्रह्लादजी के वचन से समझा जा सकता है।

कारिका ४५-४६ : ग्रंथ का उपसंहार, अगले प्रकरण की सूचना एवं समापन भजन
पैंतालीसवीं कारिका में कहा गया कि जो मुनि वेदनिष्ठ हैं उन्हें ही भक्तियोग द्वारा भगवद्दर्शन का ज्ञान-चक्षु प्राप्त होता है, अतः वेदाश्रित शास्त्रों को समझकर भक्तियोग से भगवत्प्राप्ति का यत्न करना चाहिए। छियालीसवें (अन्तिम) श्लोक में ग्रन्थकार उपसंहार करते हुए कहते हैं कि जो अनन्य-शरण भक्तजन, संसार-वृक्ष के अन्तरंग फलस्वरूप भगवान का दीन-भाव से भजन करते हैं, उन्हें भगवत्कृपा से दुर्लभ वस्तु भी सुलभ हो जाती है। सत्र के अन्त में वक्ता आगामी (तृतीय) प्रकरण 'कार्य-निरूपणम्' के विषयों की संक्षिप्त सूचना देते हैं, तथा सत्र का समापन "लड़े न चरणन केरो भरोसो" पद के गायन से होता है।