॥ षोडशग्रन्थ_बालबोध ॥

धर्म को श्रीमहाप्रभुजी के अनुसार अनुभूति, श्रद्धा, विश्वास और निष्ठा के रूप में समझाया गया है। धर्म रक्षति रक्षतः सिद्धांत के अनुसार, यदि धर्म में निष्ठा हो तो वह हमारी रक्षा करता है। विश्वास से अंधविश्वास और अंधविश्वास से अविश्वास उत्पन्न हो सकता है, और इसी प्रकार श्रद्धा से अंधश्रद्धा और अंधश्रद्धा से अश्रद्धा हो सकती है। परंतु निष्ठा कभी नकारात्मक नहीं हो सकती, इसलिए धर्म में प्रवृत्त होने के बाद निष्ठा दृढ़ रखनी चाहिए। निष्ठा में आने वाली कठिनाई को दूर करने के लिए श्रद्धा की रचना की गई है।

यदि निष्ठा दृढ़ हो तो पुष्टि मार्ग जीव के लिए है, अन्यथा वह अजागृत के समान है। पुष्टिमार्गीय जीव के लिए श्रीमहाप्रभुजी के ग्रंथ तत्व, सिद्धांत, उपदेश और कर्तव्य ग्रंथ के रूप में महत्वपूर्ण हैं। षोडश ग्रंथ मानव के समान हैं, जिनमें शरणागति, सेवा, समर्पण और भक्ति का निरूपण किया गया है। शरणागति को प्रमाण रूप, समर्पण को प्रमेय रूप, सेवा को साधन रूप और भक्ति को फल रूप से निरूपित किया गया है। विवेक धैर्य आश्रय शरणागति के अंतर्गत आता है। शरणागति का अर्थ है अपने रक्षक की ओर जाना और ज्ञान के कारण अपने भीतर उत्पन्न होने वाली निसारता की भावना। लौकिक, परलौकिक, भक्ति से संबंधित, अशक्य अथवा सुशक्य, प्रत्येक परिस्थिति में केवल श्रीकृष्ण ही हमारे रक्षक हैं, यह भाव सदा और सर्व प्रकार से रखना ही पुष्टि पद के मार्ग में शरणागति है।

शरणागति की परिभाषा है 'भगवत महात्म्य के बोध के साथ निसाधन अथवा निसाधन भाव का होना ही शरणागति है'। शरणागति के दो प्रकार हैं: सिद्ध और साध्य। सिद्ध शरणागति में प्रभु स्वयं जीव की शरणागति सिद्ध कर देते हैं और जीव इसके लिए कोई स्वतंत्र प्रयत्न नहीं करता। साधत्व शरणागति में जीव स्वयं प्रयत्न करके प्रभु की शरणागति में रुचि करता है, और इसके बाद शरणागति के अनुरूप साधन करना उसके लिए आवश्यक होता है। निसाधनता का अर्थ है साधनी होना, जिसे मार्जार न्याय से समझा जा सकता है (जैसे बिल्ली अपने बच्चे को मुंह में पकड़ती है)। निसाधन की भावना का अर्थ है साधन पर विश्वास न रखकर प्रभु पर विश्वास रखना। इसके विपरीत मरकट न्याय में जीव स्वयं साधन करता है और अपने साधन पर ही निर्भर रहता है।

विवेक धैर्य आश्रय ग्रंथ में श्रीमहाप्रभुजी ने शरणागति के प्रति दृढ़ संकल्प तथा उसे संभालने के लिए आवश्यक दिशा-निर्देश बताए हैं। इस ग्रंथ में केवल आश्रय का उल्लेख है क्योंकि विवेक धैर्य आश्रय अन्य आश्रित है। विवेक, धैर्य और आश्रय का संबंध अत्यंत गहरा है। बालबोध में स्वतः मोक्ष (सांख्य योग) और परतः मोक्ष (शैव वैष्णव भक्ति) प्राप्ति के उपाय बताए गए हैं, वैसे ही विवेक पुष्टिभक्ति प्राप्ति की साधना है। सिद्धांत मुक्तावली में सेवा के बाहरी अंगों का उपदेश है, जिसका निरूपण सिद्धांत रहस्य ग्रंथ में मिलता है, तथा आंतरिक अंगों का निरूपण ग्रंथ में प्राप्त होता है। आंतरिक साधकों की साध्यता विवेकश्रय के सिद्ध होने से ही होती है। अंतःकरण प्रबोध द्वारा अंतरात्मा की साधारणता का उपदेश दिया गया है। इस प्रबोधन के लिए विवेकश्रय की पूर्ण आवश्यकता होती है। यह ग्रंथ उन आंतरिक विषयों का निरूपण करता है कि किन परिस्थितियों में जीव विवेक और धैर्य खो देता है, और किन उपायों से रक्षा संभव है।

कर्म मार्ग में विवेक यह समझने में सहायता करता है कि कौन सा कार्य उचित है और कौन सा अनुचित है, जिससे कर्तव्य और अकर्तव्य का ज्ञान होता है। कर्म का फल तुरंत प्राप्त नहीं होगा, इसलिए असफलता अथवा बाधाओं के समय धैर्य रखना आवश्यक है। ज्ञान मार्ग में विवेक मुख्य आधार है, जिससे सत्य और असत्य, नित्य और अनित्य (आत्मा और अनात्मा) का विवेक किया जाता है। आत्म साक्षात्कार अथवा ग्रंथों के गहन अध्ययन और साधना के लिए निरंतर प्रयास आवश्यक है, इस दौरान विचलित हुए बिना धैर्य बनाए रखना अनिवार्य है। भक्ति मार्ग में बुद्धि के तर्क से अधिक भगवान के प्रति समर्पण और प्रेम का भाव है। अहंकार और समर्पण के अंतर को समझने के लिए विवेक आवश्यक है। भगवान की प्राप्ति अथवा उनकी कृपा में समय लगने पर या दुख की स्थिति में भी भक्त का भरोसा न डगमगाए, इसके लिए धैर्य आवश्यक है।

शरणागति के दो प्रकार हैं: पोषक और साधक। पोषक में विवेक और धैर्य आते हैं, साधक में आश्रय आता है। विवेक का अर्थ है कि जो कुछ भी होता है, वह प्रभु की इच्छा से ही होता है। इसे सिद्ध करने के उपाय हैं प्रार्थना, अभिमान त्याग, हठ त्याग और अनाग्रह। धैर्य का अर्थ है आजीवन तीनों दुखों को सहन करना, और इसके सिद्धि के चार उपाय हैं अनाग्रह (जो तमित करना है), सहन (जो देह होता है), त्याग (जो जड़ होता है), और असमर्थता की भावना।

श्रीमहाप्रभुजी के अनुसार भगवत् कृपा से आश्रय सिद्धि प्राप्त हो जाती है, और उसका विवेक धैर्य भी स्वतः सिद्ध हो जाता है। साथ ही यह भी समझना आवश्यक है कि विवेक धैर्य के बिना आश्रय नहीं हो सकता। जीव का अविवेक और अधैर्य श्री भगवत् आश्रय से निश्चित कर सकता है। इसलिए सचेत विवेक और सचेत धैर्य के द्वारा दृढ़ आश्रय की आवश्यकता होती है। इस प्रकार विवेक धैर्य एक कक्षा है और आश्रय दूसरी कक्षा है। विवेक और धैर्य शरणागति के पोषक हैं। विवेक और धैर्य उपाय और अपाय दोनों का चिंतन कराते हैं। यदि जीव की इच्छा भगवान पूरी करें तो यह भगवत् कृपा है, और यदि पूरी न करें तो भगवत् इच्छा है। जो भी होता है, कृपा और इच्छा दोनों भगवान की ही हैं, इसलिए वे ही हमारे रक्षक हैं।

विवेक की परिभाषा है 'विवेकस्तु हरि सेवक पर' अर्थात श्री हरि सब कुछ अपनी इच्छा के अनुसार करेंगे। विवेक प्राप्ति के उपाय हैं: प्रार्थना (प्रभु वास्तव में क्या चाहते हैं, यह जानना कठिन है, इसलिए प्रार्थना ही करनी चाहिए), अभिमान त्याग (ईश्वर स्वयं किसी भी कार्य को करने में पूर्णतः समर्थ हैं, इसलिए मनुष्य को अपनी अहंता का त्याग करना चाहिए), हठ त्याग (हृदय के भीतर भगवान की कोई विशेष आज्ञा या प्रेरणा उत्पन्न हो सकती है, उसे समझना चाहिए और यदि वह हमारे दैनिक स्वार्थ से जुड़ी न हो तो मानना चाहिए), और अनाग्रह (आपतकाल में किसी भी बात को आग्रह पूर्वक पकड़ कर रखना उचित नहीं है, धर्म और अधर्म का सही विवेक रखते हुए सावधानी से रहना उचित है)।

धैर्य की परिभाषा है 'त्रिख सहन धैर्य' अर्थात धैर्य का अर्थ है तीन प्रकार के दुखों को आजीवन सभी प्रकार से सहन करना और सदैव उसके लिए तैयार रहना। इसे 'सत्र की तरह देता', 'जल की तरह', और 'भार्या के समान' समझाया गया है। तीन प्रकार के दुख हैं: आधिभौतिक, आध्यात्मिक, आधिदैविक, तथा काल, कर्म, स्वभाव। धैर्य धारण करने के उपाय हैं: अनाग्रह (यदि अपने आप किसी प्रकार दुख का प्रतिकार हो जाता हो तो दुखों को सहन करने का आग्रह नहीं रखना चाहिए), सहन (पत्नी आदि परिवार के सदस्यों अथवा अन्य व्यक्तियों द्वारा किए गए तिरस्कार या कटु वचनों को सहन कर देना चाहिए), त्याग (इंद्रियों के कार्यों अथवा उनकी अपेक्षाओं की संतुष्टि के लिए शरीर, वाणी या मन को अत्यधिक रूप से उनमें संलग्न नहीं करना चाहिए, मध्यम मार्ग में ही रहना चाहिए), और असमर्थता की भावना (विपत्ति न हो तो अपने आप को समर्थ मानने की भावना कर देनी चाहिए, जो कार्य स्वयं करना संभव हो उसके लिए श्री हरि तो हैं ही, इसलिए उनके आश्रय की भावना करनी चाहिए)। भगवान का आश्रय करने से अशक्य वस्तु भी बन जाती है और दुनिया भी स्थिर हो जाती है।

राजा परीक्षित ने प्यास और भूख के कारण अपना विवेक खो दिया और उन्होंने श्रंगी ऋषि के गले में सर्प डाल दिया, जिसके परिणामस्वरूप उन्हें श्राप मिला। हिरण्यकश्यपु ने कई वर्षों तक तप करके अमर रहने का वरदान मांगा और इस वरदान के कारण उन्हें अभिमान हो गया था कि वह सर्वशक्तिमान और सर्वोत्तम है। दूसरी तरफ, उनके पुत्र प्रहलाद जी उनसे भिन्न थे। उन्होंने प्रभु से कभी कुछ नहीं मांगा और अहंकार भी नहीं किया तथा धैर्य रखा। नरसिं मेहता और मीराबाई के जीवन प्रसंगों में विवेक और धैर्य दोनों स्पष्ट दिखाई देते हैं।

महाभारत के वचन के अनुसार, भगवान अपने स्मरण करने वालों के पापों का तथा यज्ञों में अर्पित हवि का हरण करते हैं, इसीलिए उनका नाम हरि है। गीता जी के चौथे अध्याय के चालीसवें श्लोक में भगवान कहते हैं कि मनुष्य विवेकहीन है, जिसके मन में श्रद्धा नहीं है और जो हमेशा शंका या संशय से घिरा रहता है, उसका पतन निश्चित है। ऐसे संशय से भरे हुए मनुष्य को न तो इस लोक में और न ही परलोक में कोई सुख प्राप्त होता है। श्री रघुनाथ जी की टीका में भी उल्लेख मिलता है कि हमें भगवान पर कभी भी अविश्वास नहीं रखना चाहिए, और जो भी लौकिक या अलौकिक कार्य करेंगे, वे स्वयं अपनी इच्छा से ही करेंगे। इसीलिए श्रीमहाप्रभुजी भी स्वयं कहते हैं `विवेकस्तु हरि सर्वम निच्छात करिशति`। गीता जी के एक श्लोक में यह समझाते हैं कि समस्त वस्तुएं और समस्त कार्य भगवान के अधीन हैं। भगवान को किसी कार्य को करने के लिए किसी अन्य साधन अथवा काल की अपेक्षा नहीं होती। श्री रघुनाथ जी हमें इस वचन से यह समझाना चाहते हैं कि भगवान करतुम, अन्यथा करतुम सर्व सामर्थ्यवान हैं, इसीलिए हमें भगवान से प्रार्थना नहीं करनी चाहिए, न ही उन्हें किसी बात का स्मरण दिलाना चाहिए। गीता जी के एक श्लोक में भगवान अर्जुन जी को यह कहते हैं कि हे कुंती पुत्र, इंद्रियों और विषयों के संयोग से ही गर्मी, सर्दी और सुख दुख का अनुभव होना है। यह सब उत्पन्न और नाश होने वाले एवं अनित्य हैं, इसीलिए हे पार्थ, तू इन्हें सहन कर। श्रीमहाप्रभुजी कहते हैं कि जो भी कोई दुख हो चाहे आधिभौतिक हो या आध्यात्मिक हो या आधिदैविक हो उसे हमें निरंतर मरण पर्यंत सहन करते रहना चाहिए (`त्रिख सहन धैर्य सर्वदा`)। अंतःकरण प्रबोध में `सेवक सेवकस धर्मोयम स्वामी सर्व करिशति` अर्थात सेवक का धर्म श्री हरि की आज्ञा के अनुसार कार्य करना है। श्री हरि अपने भक्तों के सभी कार्य स्वयं करेंगे।

विवेकपूर्ण जीवन को संतदास चोपड़ा के दृष्टांत से समझाया जाता है। प्रार्थना नहीं करनी, यह कृष्णदास कायस्त तथा अन्य कायस्त पिता-पुत्रों के दृष्टांत से समझाया जाता है, जो बंदीगृह में पीड़ा भोगते रहे किंतु अपनी मुक्ति के लिए उन्होंने कभी भी प्रार्थना नहीं की, न ही प्रभु के प्रति उनका विश्वास कम हुआ और न उन्होंने अपना धैर्य छोड़ा। हठ की वृद्धि नहीं करनी, यह प्रसंग पद्मना दास और त्रिपुरा दास कायस्त के दृष्टांतों द्वारा समझाया जाता है। कृष्णदास कायस्त पिता-पुत्रों ने मरण तक कष्ट सहन किया, किंतु उन्होंने धैर्य, शरण भावना और स्वधर्म का त्याग नहीं किया। जीवन के अंतिम क्षण तक अविचलित रहते हुए उन्होंने सारे दुखों को सहन किया। धर्म को न खोना ही धैर्य है। अनाग्रही नारायण दास लुहाना और कृष्णदास कायस्त के दृष्टांतों द्वारा हमें यह समझाया जाता है, और त्याग भी नारायण दास लुहाना और कृष्ण और कायस्त बाप-बेटा के दृष्टांतों द्वारा समझाया जाता है।

वैदिक धर्म और सिद्धांत सनातन है। उसी प्रकार श्रीमहाप्रभुजी द्वारा प्रकट किया गया पुष्टिभक्ति मार्ग और उसके सिद्धांत किसी काल, स्थान अथवा व्यक्ति से अप्रभावित रहते हुए सदा सनातन हैं। श्री आचार्य चरण के हृदय का भार को न समझने के कारण ऐसी भ्रांति उत्पन्न हुई कि प्रत्येक पुष्टिभक्ति, प्रत्येक पुष्टि मार्ग के लिए ब्रह्मसंबंध देना आवश्यक है तथा जागे मंदिर में दर्शन भेंट करना और प्रसाद लेना आवश्यक है। इन मंदिरों में होने वाली दर्शन, भेंट, प्रसादात्मक त्रिविध भक्ति पुष्टि भक्ति नहीं है। जिन्हें श्रीमहाप्रभुजी की वाणी में श्रद्धा है उनके लिए दर्शन के स्थान पर विवेक, भेंट के स्थान पर धैर्य और विकृत प्रसाद लेने की भक्ति के स्थान पर आश्रय इन सिद्धांतों को शुद्ध उपदेश देना अथवा समझाना प्रत्येक पुष्टिमार्गीय जीव का पवित्र कर्तव्य है। पुष्टिमार्ग की प्रतिबद्धता केवल श्रीमहाप्रभुजी द्वारा प्रकट किए गए सिद्धांतों के साथ है और वह सर्वकाल में शाश्वत रहेगी, इसमें कोई संदेह नहीं है। श्रीमहाप्रभुजी ने ब्रह्मसंबंध मंत्र दिया है जिसमें शरणागति, समर्पण, सेवा और भक्ति सब कुछ आ जाता है। अपनी शरणागति रूपी बीज के समर्पण के अंकुर फूटेंगे, सेवा से पल्लवित होंगे और भक्ति फलित होगी। 'हे कृष्ण मैं आपका हूं' और एक दिन प्रभु हमें जरूर कहेंगे 'तुम मेरे हो और मैं तेरा'। अंत में स्तोत्र पाठ किया गया: 'जय जय श्री वल्लभ प्रभु श्री विट्ठले साथे निज जन पर करत कृपा करत हाथ माते रसिका रसिक चरण शरण सदा रहत है बढ़ भागी जन अपनो कर गोकुलपति भरत ताहि' और 'बुद्धि प्रेरक कृष्णस्य पाद पदम मम प्रतीत ध्यान समर्थ जीवा नाम अस्माकम सर्वदा', 'विट्ठले विठ्ठले मर विट्ठल म विठ्ठलेश सदा श्री कृष्ण'।

प्रतिभागी ने स्पष्ट किया कि `अनुकृति, श्रद्धा, विश्वास और निष्ठा` के संबंध में यह विषय लिया गया है, और इसका सीधा संबंध इस विषय से नहीं है।

(कोई प्रतिभागी वाचन नहीं)

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(कोई प्रतिभागी वाचन नहीं)

(कोई प्रतिभागी वाचन नहीं)

आश्रय पुष्टिभक्ति का आवश्यक होने पर भी, केवल पुष्टिभक्ति ही नहीं अपितु कर्म, ज्ञान, भक्ति सभी मार्गों का अनुकल्प है। भगवान ने गीता जी में अंत में 'सर्व धर्म परित्यज मामकम शरणम प्रजाज' ऐसा महान उपदेश द्वारा एक प्रथम शरण मार्ग के रूप में इसी आश्रय को समझाया है। भागवत के एकादश स्कंध में भी इसका स्पष्टीकरण मिलता है कि श्रुति स्मृति में उत्सर्ग अपवाद के रूप में कहे गए विधि विशेष और तत्प्रेरित विविध कर्मों में प्रवृत्ति और निवृत्ति तथा विविध ज्ञान मार्गीय श्रोतव्य, श्रुत विषयों के श्रवण, मनन, निदिध्यासन आदि किसी भी प्रणाली की अपेक्षा रखे बिना केवल एकमात्र भगवान की शरण में सर्वात्म भाव के साथ जाना चाहिए। विवेकश्रय ग्रंथ में आश्रय का पृथक शरण मार्ग का विवेचन ऐसा अभिष्ट है। 'आश्रयम सर्वे सर्वदा हितम फलो भक्त मार्ग ही' इसका अर्थ है कि इसी तरह आश्रय सभी के लिए सर्वदा हितकारी सिद्ध होता है, क्योंकि कलियुग में भक्ति आदि मार्ग कठिन हो गए हैं। कर्म, ज्ञान या भक्ति के मार्ग पर चल सकने वाले जीवों के लिए विवेक धैर्य आश्रय अच्छी तरह चल पाने में संबल बन जाते हैं। जो इन मार्गों पर चल नहीं पाते, उनके लिए आश्रय ही मार्ग भी बन जाता है और चल पाने के बल भी।

आश्रय शब्द को दो अर्थ से समझ सकते हैं: पहला, आश्रय लेने की क्रिया (उदाहरण के लिए, यदि कोई डूबता हुआ आदमी बचने के लिए लकड़ी पकड़ता है तो हम कहते हैं कि उसने लकड़ी का आश्रय लिया), और दूसरा, जिसका आश्रय लिया जाता है वह व्यक्ति या वस्तु (उपरोक्त उदाहरण से ही लकड़ी को आश्रय भी कहा जा सकता है)। श्रीमहाप्रभुजी आश्रय को षोडशग्रन्थ में इस तरह से समझाते हैं कि लौकिक, परलौकिक संबंधी या भक्ति संबंधी अशक्य और शक्य हर परिस्थिति में एकमात्र श्रीकृष्ण ही मेरे रक्षक और आधार हैं, ऐसा सर्वदा सर्व प्रकार से मन में रखे जाने वाले इस भाव को पुष्टिभक्ति मार्ग में आश्रय कहा जाता है। इस आश्रय का स्वरूप बताते हुए श्रीमहाप्रभुजी निवेद आश्रय ग्रंथ का है कि 'अह्य पारलोक्य सर्वथा शरणम हरी' यानी ऐहिक, पारलौकिक सभी बातों में सर्वथा एकमात्र श्री हरि का ही सहारा स्वीकारना आश्रय कहलाता है। चाहे कोई भी परिस्थिति हमारे सामने आ पड़े— पाप की, भय की, अपूर्ण कामनाओं की, भक्तों की भक्ति अभाव की या भक्तों के तिरस्कृत होने की — सभी परिस्थितियों में भगवत् शरण भावना एक कारगर उपाय है। जब किसी अशक्य कार्य को संपन्न करने का उत्तरदायित्व हम पर आ पड़ता है तब उद्वेग, आशंका एवं कुंठा के कारण हम भगवान को भूल जाते हैं। जब कोई सुशक्य कार्य को संपन्न करने का उत्तरदायित्व हम पर आ पड़ता है तब सफलता की आशा, उत्साह और अहंता के कारण हम भगवान को भूल जाते हैं। तो कार्य चाहे अशक्य हो या सुशक्य, भगवान की शरण भावना सर्वदा मन, वाणी पर बनी रहनी चाहिए। हमारा अहंकार जब प्रबल हो रहा हो या तो हमारा जो आश्रित हो उनके रक्षण पोषण के समय अथवा हम पर आश्रित व्यक्ति या संबंधी जब हमारे अहम को ठेस पहुंचा रहे हों अथवा हमारे शिष्य भी जब हमारा तिरस्कार कर रहे हों, तब शरण भावना को बनाए रखना बहुत आवश्यक होता है। मानसिक सेवा, निरोध या सर्वात्म भाव के अनुभव योग्य अलौकिक पद की असिद्धि के लिए भी एकमात्र श्री हरि ही हमारी शरण होते हैं।

भगवान पर अविश्वास कभी नहीं करना चाहिए, क्योंकि वह सर्वथा बालक है। भगवान पर दृढ़ विश्वास रखना चाहिए और अविश्वास का त्याग करना चाहिए। यह आश्रय को दृढ़ करने का तीसरा उपाय है। हमारी भक्ति में मन के विपरीत होने पर भी हमें भगवान को नहीं छोड़ना चाहिए, क्योंकि 'स्वामी सर्व करिशति'। अविश्वास से शंका उत्पन्न होती है। श्रीमहाप्रभुजी भगवद् गीता के श्लोक में समझाते हैं कि शंकालु का न यह लोक होता है और न परलोक। शंका के निवारण के लिए शास्त्र का आधार लेना, सद्गुरु का आश्रय लेना, भगवद्वार्ता का श्रवण करना और सत्संग करना आवश्यक है। ज्ञान से संशय और अहंकार समाप्त होते हैं।

प्रारंभ में अपनी अहंता का त्याग करना आवश्यक है। अपनी ओर से कोई भी प्रयत्न न करके अहंता का त्याग करना चाहिए। भगवान का स्वरूप सर्वज्ञ और सर्वसमर्थ है, हमें अपने आपको अशक्त मानना चाहिए। भगवान के लिए कोई वस्तु अशक्य नहीं है।

भगवत् आश्रय की प्राप्ति के लिए 'अनुकूलस्य संकल्प' (भगवान के अनुकूल संकल्प करना) और 'प्रातिकूलस्य वर्जन' (प्रतिकूल का त्याग) आवश्यक हैं। सर्वथा भगवदीय कार्य करना ही आश्रय है। आश्रय सभी के लिए हितकर है। यह भक्ति की तरह फल रूप नहीं है, परंतु भक्ति का कारण है। भक्ति में हमें सदा सावधान रहना चाहिए।

अभिषेक के द्वारा भगवत् प्रेम बढ़ता है। नामस्मरण से हृदय शुद्ध होता है, श्रद्धा बढ़ती है और मन स्थिर रहता है। गुरु की आज्ञा से सदा उनके स्वरूप का स्मरण करना चाहिए। गुरु के वचन पर विश्वास रखना चाहिए। गुरु भगवत् स्वरूप ही हैं।

अभिमान का त्याग आवश्यक है। भगवत् कृपा से अहंता का त्याग होता है। संपूर्ण समर्पण की भावना पुष्टिभक्ति में आवश्यक है। श्री आचार्य जी ने पुष्टिभक्ति को साधन रूप नहीं, बल्कि फल रूप बताया है।

ज्ञान और भक्ति का अहम् भी भगवत् आश्रय से सिद्ध होता है। विवेक, धैर्य और आश्रय एक दूसरे से जुड़े हुए हैं, एक के बिना दूसरा संभव नहीं है। भगवान ही हमारे रक्षक हैं, ऐसा ज्ञान विवेक है। इसे धारण करने का बल धैर्य है, और इसे स्थिर रखना आश्रय है।

अज्ञान, अशक्ति, भय, द्वेष, लोभ, मोह, काम, क्रोध जैसे विकारों को विवेक, धैर्य और आश्रय से दूर कर सकते हैं। यह पुष्टिभक्ति को प्राप्त करने में सहायक है और सांसारिक सुखों से विरक्ति प्रदान करता है, जिससे संतोष और आनंद की प्राप्ति होती है।

मन, वाणी से निरंतर अष्टाक्षर मंत्र का अनुसंधान करना चाहिए। अष्टाक्षर मंत्र में नामस्मरण, सेवा, समर्पण सब समाहित है। यह भगवान पर विश्वास और समर्पण बढ़ाता है।

पुष्टिभक्ति मार्ग साधन नहीं, फल है। श्रीमहाप्रभुजी ने इसका उपदेश किया है। शरणागति, सेवा, समर्पण, भक्ति सब ब्रह्मसंबंध मंत्र में आ जाता है। 'हे कृष्ण मैं आपका हूं' यही पुष्टि जीव का मुख्य भाव है। एक दिन प्रभु हमें जरूर कहेंगे 'तुम मेरे हो और मैं तेरा'।

प्रतिभागी ने स्पष्ट किया कि श्रीमहाप्रभुजी ने नवधा भक्ति में सेवा को फल रूप बताया है, और सेवा करने का अधिकारी बनने के लिए भगवत्कृपा चाहिए। घर में भगवान की सेवा को 'स्वका' कहते हैं।