मंगलाचरण
यह खंड मंगलाचरण के पाठ के लिए समर्पित है। सत्र के प्रारम्भ में परम्परागत मंगलाचरण का पाठ किया जाता है, जिसमें वक्ता द्वारा श्लोकों का उच्चारण किया जाता है।
श्रीमद्भागवतम् स्कंध ३, सर्गलीला का परिचय एवं घृणा से अशांति
सत्र का प्रारम्भ श्रीमद्भागवतम् के तृतीय स्कंध, सर्गलीला के परिचय से होता है, जिसमें अध्याय २१ से ३३ तक के छंदों का संदर्भ दिया गया। वक्ता ने अध्याय २९ से ३२ तक अनासक्ति के विषय में बताया और अध्याय २९ के श्लोक ८ से १० पर चर्चा का उल्लेख किया। अध्याय २५ के श्लोक २५ से सगुण भक्ति की निंदा और मूर्तिपूजा के आदेश पर विचार किया गया। यह बताया गया कि दूसरों से घृणा करके ईश्वर की मूर्ति की पूजा करने से मन को शांति नहीं मिलती। यह दोष मन में उत्पन्न होने वाली अशुद्धियों के कारण है, क्योंकि ईश्वर सभी प्राणियों में वास करते हैं। घृणा उत्पन्न करने वाला कार्य ईश्वर की प्रेरणा से ही होता है, क्योंकि वे सभी जीवों में विद्यमान हैं।
वक्ता ने स्पष्ट किया कि अहंकार और भेदभाव के कारण मन अशांत रहता है। अहंकार को सात्विक दोष, भेदज्ञान को राजस दोष और घृणा को तमस दोष कहा गया है। इन तीनों दोषों के कारण व्यक्ति शांति प्राप्त नहीं कर पाता।
प्रश्नोत्तर: ईश्वर और आत्मा में भेद तथा घृणा का स्वरूप
इस खंड में प्रतिभागी की शंकाओं का समाधान किया गया। शंका यह थी कि यदि ईश्वर सभी प्राणियों में विद्यमान हैं, तो किसी दूसरे के शरीर में रहने वाले से घृणा करने पर वह ईश्वर से घृणा कैसे हो सकती है? यदि आत्मा और ईश्वर में कोई भेद नहीं है, तो व्यवहार में घृणा के प्रति कैसा दृष्टिकोण होना चाहिए? वक्ता ने समझाया कि घृणा का कारण आत्मा है या शरीर, यह भेद समझना आवश्यक है। यदि ईश्वर की इच्छा भिन्न नहीं है, तो व्यवहार भी भिन्न होगा। श्रुति कहती हैं कि व्यक्ति को अपने कर्मों पर ध्यान करना चाहिए, क्योंकि विशिष्टता की चाहत ही भेद उत्पन्न करती है।
शिशुपाल आदि के दृष्टांत के माध्यम से वक्ता ने समझाया कि ईश्वर के प्रति घृणा भी अंततः मोक्षदायी हो सकती है, क्योंकि यह ईश्वर की प्रेरणा से ही होती है। कंस और नारदजी के प्रसंग का उल्लेख किया गया कि किस प्रकार नारदजी की प्रेरणा से कंस का अहंकार बढ़ा, जिससे उसे अंततः मोक्ष मिला। दुर्भावना जानबूझकर नहीं होती, बल्कि ईश्वर की प्रेरणा से होती है। जिस प्रकार शरीर के रोग को दूर करने के लिए औषधि की मात्रा बढ़ानी पड़ती है, उसी प्रकार कुछ राक्षसों के प्रति घृणा का कार्य भी ईश्वर प्रेरित होकर उनकी मुक्ति के लिए होता है। वक्ता ने यह भी कहा कि यज्ञ करते समय भी राक्षसों से बचने के लिए, उन्हें हटाने के लिए जो कार्य किया जाता है, वह बलिदान का एक आवश्यक अंग है, भले ही उसमें घृणा का भाव दिखे।
श्लोक २५: मूर्तिपूजा में दोष और ईश्वर की प्रसन्नता
वक्ता ने श्लोक २५ के माध्यम से मूर्तिपूजा के विषय पर आगे चर्चा की। यह बताया गया कि यदि कोई मूर्ति में देवता की पूजा करता है, किंतु दूसरों से घृणा करता है, तो ईश्वर प्रसन्न नहीं होते। मुख्य दोष अहंकार और ऊंच-नीच का प्रदर्शन करने में है। चाहे भारी या हल्की सामग्री से, यदि कोई व्यक्ति धन-दौलत से भी उपासना करे, लेकिन प्राणी समुदाय का अपमान करे, तो ईश्वर प्रसन्न नहीं होंगे। इसका कारण यह है कि सृष्टिकर्ता प्राणियों के कारण शब्दों के माध्यम से बात करते हैं, और प्राणी समुदाय की अवहेलना से प्रभु का अपमान होता है।
वक्ता ने स्पष्ट किया कि जब तक व्यक्ति यह नहीं जान लेता कि ईश्वर सभी रूपों में विद्यमान हैं और हृदय में वास करते हैं, तब तक उसे मूर्तिपूजा करनी चाहिए। मूर्तिपूजा रोकना वर्जित है, क्योंकि यह धर्म का एक रूप है। ब्राह्मण आदि जो वर्णाश्रम धर्म का पालन करते हैं और संध्याकालीन प्रार्थना करते हैं, उनके लिए ईश्वर की पूजा भी प्रतिदिन की जाने वाली क्रिया है। शालिग्राम आदि स्थानों पर भी ईश्वर की पूजा करनी चाहिए। यह करना ही होगा, क्योंकि भगवान अवश्य आएंगे। जब तक ईश्वर सभी रूपों में प्रकट न हों, तब तक मूर्तिपूजा नहीं छोड़नी चाहिए। मूर्तिपूजा न छोड़ने का फल भी बताया गया, जैसे चींटियाँ बुद्धिमान हो जाती हैं। वर्णसंकर की क्रियाएं करने वाले व्यक्ति को मूर्तियों के सामने भोजन करने से बचना चाहिए, क्योंकि तब सद्गुणों की प्रधानता नहीं होगी।
श्लोक २६: भेददृष्टि से उत्पन्न तीव्र भय
श्लोक २६ में मूर्तिपूजा न करने का कारण समझाया गया। वक्ता ने बताया कि जब व्यक्ति सभी चीजों को उदासीनता से देखता है और स्वयं तथा दूसरों के बीच कोई भी अंतर नहीं करता, तो उसे भय नहीं होता। लेकिन यदि वह भेददृष्टि रखता है, तो उसे मृत्यु के समान तीव्र भय उत्पन्न होता है। यह भेद एक दूरदृष्टि वाले व्यक्ति के लिए मृत्यु के समान है। यदि कोई विवेकपूर्ण मन से उपासना करे, तो वह तीव्र भय उत्पन्न करता है। वक्ता ने कहा कि जो लोग अपनी आँखों से पूजा करते हैं और जिनका दृष्टिकोण निष्पक्ष नहीं है, उन्हें ईश्वर दंडित करते हैं।
पूजा अपने मूल स्वरूप में करने से दूषित नहीं होती, बल्कि स्वयं की सेवा करने में संतुष्टि मिलती है। लेकिन यदि कोई यह जानते हुए भी कि मैं स्वयं ही हूँ, भेद रखता है, तो यह वैसा ही है जैसे कोई पशु की तरह किसी अन्य देवता की पूजा करे। जो व्यक्ति स्वयं और दूसरों के बीच मामूली सा भी अंतर करता है, उसे तुरंत डर लगने लगता है। यह भेद चक्रनामा में वर्णित भेद के समान है। वक्ता ने निष्कर्ष निकाला कि ईश्वर प्रशंसा के कारण उत्पन्न होने वाले भय का कारण बनते हैं जब भेददृष्टि रखी जाती है।
श्लोक २९-३२: ज्ञानियों और कर्मयोगियों की श्रेष्ठता का क्रम
इस खंड में वक्ता ने श्लोक २९, ३०, ३१ और ३२ के माध्यम से विभिन्न इंद्रियों और गुणों के आधार पर जीवों एवं ज्ञानियों की श्रेष्ठता का क्रम समझाया।
▶ **श्लोक २९:** उन इंद्रियों में जो ज्ञान प्रदान करती हैं, स्पर्श का ज्ञान सबसे हल्का होता है। स्पर्श का ज्ञान रखने वाले कीट सर्वश्रेष्ठ होते हैं। उनसे बेहतर वे हैं जिन्हें रस का ज्ञान है, जैसे मछलियाँ। मछलियों से बेहतर वे हैं जिन्हें गंध का ज्ञान है, जैसे भौंरे। भौंरों से बेहतर वे हैं जिन्हें शब्द का ज्ञान है, जैसे हिरण। शब्द का ज्ञान दूर से भी ज्ञान प्रदान करता है।
▶ **श्लोक ३०:** शब्द ज्ञानियों से बेहतर वे हैं जिन्हें रूप का ज्ञान है, जैसे कौवे। कौवों से बेहतर वे हैं जिनके पास दोहरी पंक्ति के दाँत हैं, जैसे चूहे या गिलहरी, जो भोजन को चबाते हैं और बाहरी संसाधनों का उपयोग करते हैं। इनसे बेहतर वे हैं जिनके अनेक पैर होते हैं, जैसे गोजर। अनेक पैरों वालों से बेहतर चार पैर वाले जीव, जैसे बिल्ली और कुत्ते हैं। इनसे भी अधिक श्रेष्ठ दो पैरों वाले पक्षी और मनुष्य हैं।
▶ **श्लोक ३१:** दो पैरों वालों में ब्राह्मण आदि मनुष्य सर्वश्रेष्ठ हैं। वर्णों में ब्राह्मण धर्म श्रेष्ठ है, क्योंकि यह प्रमुख धर्म है। ब्राह्मणों में वेदों का अध्ययन करने वाले श्रेष्ठ होते हैं, और उनसे भी श्रेष्ठ वे हैं जो वेदों का अर्थ जानते हैं। धर्म का ज्ञान रखने वाला ब्राह्मण भी श्रेष्ठ होता है।
▶ **श्लोक ३२:** वेदों का अर्थ जानने वाले ब्राह्मणों से श्रेष्ठ वह व्यक्ति है जो दुःख के अर्थ के बारे में संदेह को दूर करता है। उससे भी श्रेष्ठ वह व्यक्ति है जो यज्ञ आदि करता है और शरीर के अभिमान को त्याग देता है। अहंकार से मुक्त व्यक्ति सर्वश्रेष्ठ होता है, क्योंकि वह लाभ या इच्छा के लिए कुछ नहीं करता। जो कार्य बिना किसी प्राप्ति की इच्छा के किया जाता है, वह अन्य सभी कार्यों से श्रेष्ठ होता है। इस प्रकार, इन श्लोकों में चरण दर चरण प्रगति और श्रेष्ठता को प्रदर्शित किया गया है।